【原文】三達德之首曰智。智即明也。古豪傑，動稱英雄。英即明也。明有二端：人見其近，吾見其遠，曰高明；人見其粗，吾見其細，曰精明。高明者，譬如室中所見有限，登樓則所見遠矣，登山則所見更遠矣。精明者，譬如至微之物，以顯微鏡照之，則加大一倍、十倍、百倍矣。又如粗糙之米，再舂則粗糠全去，三舂、四舂，則精白絕倫矣。
高明由於天分，精明由於學問。吾兄弟忝居大家，天分均不甚高明，專賴學問以求精明。好問若買顯微之鏡，好學若舂上熟之米。總須心中極明，而後口中可斷。能明而斷謂之英斷，不明而斷謂之武斷。武斷自己之事，為害猶淺；武斷他人之事，招怨實深。惟謙退而不肯輕斷，最足養福。
【譯文】“智、仁、勇”三項至聖的德行中，排在首位的是“智”。智就是明，古往今來，豪傑志士、才能特出的人都被稱為英雄。英也就是明的意思。明有兩個方面：一般人只看到近前的事物，我則可見更深遠的事物，這叫高明；一般人只看到粗大顯眼的東西或者事物明顯的一方面，我則可看見細微的東西或者事物細微的方面，這叫精明。這裡所說的高明，好比身處一室之中，人們只能看到近處的景物，若登上高樓，看得就遠了，如果登上高山，見到的就更遠了。而精明，就如極為細微之物，用顯微鏡照它，會放大一倍、十倍、百倍。又如滿是粗糠的糙米，搗兩遍就可除去粗糠，搗上三遍四遍，就精細白淨到極點了。
人是否高明，取決於天賦資質，而精明則全賴於後天鑽研學問的程度。我曾氏兄弟如今僥倖身居高位，我們天賦資質都不算很高明，全靠勤學好問求得精明。好問如同購買了顯微鏡，可深知極細微方面；好學如同搗春了好幾遍的米，可去粗取精。總之，必須心中瞭如指掌，而後口中說出自己的決斷。對事物能瞭解明白後再做決斷，就叫英斷。不明所以，稀裡糊塗就做決斷，就叫武斷。武斷自己的事，產生的危害還不大；武斷他人的事情，招致的怨恨就很深了。只有謙虛退讓而不輕易下決斷，才足以保住福分。
【原文】擔當大事，全在明強二字。《中庸》學、問、思、辨、行五者，其要歸於愚必明，柔必強。凡事非氣不舉，非剛不濟，即修身養家，亦須以明強為本。難禁風浪四字譬還，甚好甚慰。古來豪傑皆以此四字為大忌。吾家祖父教人，亦以、懦弱無剛四字為大恥。故男兒自立，必須有倔強之氣。惟數萬人困於堅城之下，最易暗銷銳氣。弟能養數萬人之剛氣而久不銷損，此是過人之處，更宜從此加功。
【譯文】要擔當大事，全要在明強兩個字上下工夫。《中庸》中的學、問、思、辨、行這五個方面，主要歸結為使糊塗的弄明白，使柔弱的變堅強。天下的事，沒有志氣就不能去做，做事不堅定就不能成功。即使修身養家，也必須以明強為根本。“難禁風浪”四個字說得很好，大慰我心，深合我意。自古豪傑之士都以這四個字為大忌。我祖父教導別人，也說要以“懦弱無剛”四字為大恥。所以男兒自立於世，一定要有倔強豪雄的氣概。只是幾萬兵眾被困在堅固城池之下，最容易暗中消磨銳氣。弟弟你能夠保持數萬人的剛猛士氣，長時間不至於消靡折損，這是你的過人之處，以後更應在此方面下工夫呀。
【原文】凡國之強，必須得賢臣工；家之強，必須多出賢子弟。此亦關乎天命，不盡由於人謀。至一身之強，則不外乎北宮黝、孟施捨、曾子三種。孟子之集義而慷，即曾子之自反而縮也。惟曾、孟與孔子告仲由之強，略為可久可常。此外鬥智鬥力之強，則有因強而大興，亦有因強而大敗。古來如李斯、曹操、董卓、楊素，其智力皆橫絕一世，而其禍敗亦迥異尋常。近世如陸、何、肅、陳亦皆予知自雄，而俱不保其終。故吾輩在自修處求強則可，在勝人處求強則不可。福益外家，若專在勝人處求強，其能強到底與否尚未可知。即使終身強橫安穩，亦君子所不屑道也。
【譯文】凡是國家強盛的，一定是得到了眾多賢臣良相的輔佐；家族興旺的，一定是出了很多賢良忠孝的子孫。這關係到天道運命，不全出於個人的謀劃。至於一個人的強盛，則不外乎北宮黝、孟施捨、曾子三種情形。孟子能夠集思廣益，使自己慷慨自得，等同於曾子因自我反省而屈伸有度。只有實踐曾子、孟子和孔子告訴仲由強勝的道理，自身的強勝才可以保持長久。此外鬥智鬥力的強盛也很重要，有因為強盛而迅速興旺的，也有因強盛而徹底慘敗的。古時人如李斯、曹操、董卓、楊素等人，他們的智力都卓絕一世，而他們災禍與失敗也異乎尋常。近代人像陸、何、肅、陳也知道自己膽力超群，卻都不能保持強盛到最後。所以我們在自己弱的地方，需要自修的地方，求得強盛就好；而在比別人強的地方，謀求更大的強盛就不好了。福氣和利益都是身外之物，一個人如果專門在勝人處逞強，那麼是否真能強到最後，還不能預料。即使是終身強橫鄉里安穩度日，這也是有道德的君子們不屑提起的。
【點評】曾國藩一生剛強，認為古來豪傑以“難禁風浪”四字為大忌。他自述道：“吾家祖父教人，也以‘懦弱無剛’四字為大恥。”曾國藩上承家訓，進而總結了自己的經歷，認為：“凡事非氣不舉，非剛不濟。”他甚至“嘗自稱欲著《挺經》，說他剛毅”。這種倔強的性格，使曾國藩雖屢次躓跌，卻依然充滿剛毅，勇往直前。
在曾國藩看來，所謂“明”就是要明於事，明於理，明於人，明於己。欲強，必須明；欲柔，同樣必須明。否則，雖欲強而不能強到恰當處，雖欲柔亦不能柔到恰當處。一味剛強，必然會碰得頭破血流；一味柔弱，遇事慮而不決，決而不行，待人則有理不爭，爭而不力，也是不能成功立業的。以明為基礎的倔強，其實就是一種定見，是一種看清問題後堅持到底的決心。曾國藩認為：做官講求明，對他人不構成威脅或造成傷害，也就不會存在征服與反抗的持久的矛盾。
明強，是曾國藩一生追求的境地。他同時也希望自己身邊的人都做明理之人。因為只有這樣，一個人才能做到公正無偏，屬下弟子才能明理謙恭，官位勢力才不至於很快傾頹，自身道德修為才能日漸精進。曾國藩的這種明強之道在生存競爭激烈的今天，也是十分受用的。
【原文】三達德之首曰智。智即明也。古豪傑，動稱英雄。英即明也。明有二端：人見其近，吾見其遠，曰高明；人見其粗，吾見其細，曰精明。高明者，譬如室中所見有限，登樓則所見遠矣，登山則所見更遠矣。精明者，譬如至微之物，以顯微鏡照之，則加大一倍、十倍、百倍矣。又如粗糙之米，再舂則粗糠全去，三舂、四舂，則精白絕倫矣。
高明由於天分，精明由於學問。吾兄弟忝居大家，天分均不甚高明，專賴學問以求精明。好問若買顯微之鏡，好學若舂上熟之米。總須心中極明，而後口中可斷。能明而斷謂之英斷，不明而斷謂之武斷。武斷自己之事，為害猶淺；武斷他人之事，招怨實深。惟謙退而不肯輕斷，最足養福。
【譯文】“智、仁、勇”三項至聖的德行中，排在首位的是“智”。智就是明，古往今來，豪傑志士、才能特出的人都被稱為英雄。英也就是明的意思。明有兩個方面：一般人只看到近前的事物，我則可見更深遠的事物，這叫高明；一般人只看到粗大顯眼的東西或者事物明顯的一方面，我則可看見細微的東西或者事物細微的方面，這叫精明。這裡所說的高明，好比身處一室之中，人們只能看到近處的景物，若登上高樓，看得就遠了，如果登上高山，見到的就更遠了。而精明，就如極為細微之物，用顯微鏡照它，會放大一倍、十倍、百倍。又如滿是粗糠的糙米，搗兩遍就可除去粗糠，搗上三遍四遍，就精細白淨到極點了。
人是否高明，取決於天賦資質，而精明則全賴於後天鑽研學問的程度。我曾氏兄弟如今僥倖身居高位，我們天賦資質都不算很高明，全靠勤學好問求得精明。好問如同購買了顯微鏡，可深知極細微方面；好學如同搗春了好幾遍的米，可去粗取精。總之，必須心中瞭如指掌，而後口中說出自己的決斷。對事物能瞭解明白後再做決斷，就叫英斷。不明所以，稀裡糊塗就做決斷，就叫武斷。武斷自己的事，產生的危害還不大；武斷他人的事情，招致的怨恨就很深了。只有謙虛退讓而不輕易下決斷，才足以保住福分。
【原文】擔當大事，全在明強二字。《中庸》學、問、思、辨、行五者，其要歸於愚必明，柔必強。凡事非氣不舉，非剛不濟，即修身養家，亦須以明強為本。難禁風浪四字譬還，甚好甚慰。古來豪傑皆以此四字為大忌。吾家祖父教人，亦以、懦弱無剛四字為大恥。故男兒自立，必須有倔強之氣。惟數萬人困於堅城之下，最易暗銷銳氣。弟能養數萬人之剛氣而久不銷損，此是過人之處，更宜從此加功。
【譯文】要擔當大事，全要在明強兩個字上下工夫。《中庸》中的學、問、思、辨、行這五個方面，主要歸結為使糊塗的弄明白，使柔弱的變堅強。天下的事，沒有志氣就不能去做，做事不堅定就不能成功。即使修身養家，也必須以明強為根本。“難禁風浪”四個字說得很好，大慰我心，深合我意。自古豪傑之士都以這四個字為大忌。我祖父教導別人，也說要以“懦弱無剛”四字為大恥。所以男兒自立於世，一定要有倔強豪雄的氣概。只是幾萬兵眾被困在堅固城池之下，最容易暗中消磨銳氣。弟弟你能夠保持數萬人的剛猛士氣，長時間不至於消靡折損，這是你的過人之處，以後更應在此方面下工夫呀。
【原文】凡國之強，必須得賢臣工；家之強，必須多出賢子弟。此亦關乎天命，不盡由於人謀。至一身之強，則不外乎北宮黝、孟施捨、曾子三種。孟子之集義而慷，即曾子之自反而縮也。惟曾、孟與孔子告仲由之強，略為可久可常。此外鬥智鬥力之強，則有因強而大興，亦有因強而大敗。古來如李斯、曹操、董卓、楊素，其智力皆橫絕一世，而其禍敗亦迥異尋常。近世如陸、何、肅、陳亦皆予知自雄，而俱不保其終。故吾輩在自修處求強則可，在勝人處求強則不可。福益外家，若專在勝人處求強，其能強到底與否尚未可知。即使終身強橫安穩，亦君子所不屑道也。
【譯文】凡是國家強盛的，一定是得到了眾多賢臣良相的輔佐；家族興旺的，一定是出了很多賢良忠孝的子孫。這關係到天道運命，不全出於個人的謀劃。至於一個人的強盛，則不外乎北宮黝、孟施捨、曾子三種情形。孟子能夠集思廣益，使自己慷慨自得，等同於曾子因自我反省而屈伸有度。只有實踐曾子、孟子和孔子告訴仲由強勝的道理，自身的強勝才可以保持長久。此外鬥智鬥力的強盛也很重要，有因為強盛而迅速興旺的，也有因強盛而徹底慘敗的。古時人如李斯、曹操、董卓、楊素等人，他們的智力都卓絕一世，而他們災禍與失敗也異乎尋常。近代人像陸、何、肅、陳也知道自己膽力超群，卻都不能保持強盛到最後。所以我們在自己弱的地方，需要自修的地方，求得強盛就好；而在比別人強的地方，謀求更大的強盛就不好了。福氣和利益都是身外之物，一個人如果專門在勝人處逞強，那麼是否真能強到最後，還不能預料。即使是終身強橫鄉里安穩度日，這也是有道德的君子們不屑提起的。
【點評】曾國藩一生剛強，認為古來豪傑以“難禁風浪”四字為大忌。他自述道：“吾家祖父教人，也以‘懦弱無剛’四字為大恥。”曾國藩上承家訓，進而總結了自己的經歷，認為：“凡事非氣不舉，非剛不濟。”他甚至“嘗自稱欲著《挺經》，說他剛毅”。這種倔強的性格，使曾國藩雖屢次躓跌，卻依然充滿剛毅，勇往直前。
在曾國藩看來，所謂“明”就是要明於事，明於理，明於人，明於己。欲強，必須明；欲柔，同樣必須明。否則，雖欲強而不能強到恰當處，雖欲柔亦不能柔到恰當處。一味剛強，必然會碰得頭破血流；一味柔弱，遇事慮而不決，決而不行，待人則有理不爭，爭而不力，也是不能成功立業的。以明為基礎的倔強，其實就是一種定見，是一種看清問題後堅持到底的決心。曾國藩認為：做官講求明，對他人不構成威脅或造成傷害，也就不會存在征服與反抗的持久的矛盾。
明強，是曾國藩一生追求的境地。他同時也希望自己身邊的人都做明理之人。因為只有這樣，一個人才能做到公正無偏，屬下弟子才能明理謙恭，官位勢力才不至於很快傾頹，自身道德修為才能日漸精進。曾國藩的這種明強之道在生存競爭激烈的今天，也是十分受用的。