聽其言，觀其行，品其德，量其才，覓其想，忖其志，察其好，究其欲，看生活，會其友，望其家，審五官。

一個人的說話與行動是不是一至，這個人的道德指數高低，有沒有才學，經常考慮什麼樣的事，興趣愛好是那些，心中的理想是什麼，他的慾望中最重要的是什麼，日常生活中，主要習慣有那些，他經常與什麼人在一起，看看他的生長環境，父母的素養如何。

觀察一個人的方法很多，角度很多，品評一個人很難，但也不難，只要平時多觀察，思考，總結，類比，從廣泛的資訊中反覆篩選，最佳化，認證，衡量 ，根據自己的，公允的，一分為二的標準去審視，驗證 ，時間一長自然心中有數。

人的相貌，舉止，言談，動作，姿態，都是豐富的資訊資料包，蘊含著這個人的細微的內心世界 。初次相見作為一個範本，幾次接觸後多個範本放在一起，去粗取精，去偽存真，一個人初淺的印象，悅然心中。每一次接觸，都會加深印象，增進了解。讀懂一個人，是長期的過程，知人知面不知心。人隨時都有改變，或是或非 ，或正或反，但有一點，萬變不離其中。

言如其人，相如其人，形如其人，事如其人，聲如其人，字如其人，文如其人 。

人的一切均由自己創造，日深月久養成了習慣思維，習慣性情，習慣語言，習慣方法，習慣認知，習慣感悟。其實人的資訊，都暴露在現實生活中 。

洞查人性是一門學問，更是一個人發現力，分析力 ，三觀走向，追求的習性，生活歷練，洞察力，自身修為的總要求，學習進步方向的總要求。

有個大前提，人性沒有絕對。簡單些說，就是沒有絕對的好人，也沒有絕對的壞人。為什麼會造成這樣呢？我認為王陽明的心學闡述得比較好。人心都是一面鏡子，過度的慾望是灰塵。當鏡子撒了灰塵，一切都變了。如果鏡子沒灰塵，每個人都是聖人。有好人做了很多壞事，也有壞人做了好事。

事實上很多人的性格模型都差不多，性格模型也就那幾樣，熟透了一套用就知道他要做什麼想什麼。這是因為他們習慣性思維導致的。

至於怎麼洞察人性，首先擦亮自己的鏡子，再照別人，別人的人性就一鏡到底了。可以學習下王陽明的《心學》，再學點《鬼谷子》作為方法。

最後抄了王陽明的四句教送你:

無善無噁心之體，

有善有惡意之動。

知善知惡是良知，

為善去惡是格物。

許多人都希望自己能夠洞察人性，從而能通達世間。但是一個人如果不能反觀自性，不能洞悉自心，是無法洞察人性的。這就好比自己的心是一面鏡子，自己的心沒有擦亮卻想照見別人的心性，這是不可能的，所以欲明人性當先從明自性出發，唯此一途，別無他路。

釋迦牟尼佛昔年苦修六年，不得究竟，於是在菩提樹下禪定四十九日後睹明星而悟道，悟道之後，說的第一句話就是： “奇哉，奇哉，一切眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。若離妄想，則無師智、自然智，一切顯現。”

眾生皆有佛性，日用而不知，正因不明自性才會日夜求索，癲狂慌亂，苦惱重重。煩惱充塞，自己連自己都看不清，又怎麼能看清他人乃至世間呢？所以一個人當破妄顯真，才能見自性、通人性。

而世間見性之法，莫過於佛道兩家的正法，而於見性問題的理論與實修上，佛法當更為系統與嚴謹。佛法三藏十二部、八萬四千法門無一不是明心見性的註腳，每部經典皆不離本性，皆是本性的智慧體現，也是指導人們迴歸本性的方法。

佛法八萬四千法門，在《楞嚴經》中被歸納為二十五圓通法門，從六塵、六根、六識、七大等二十五個角度，闡述瞭解開煩惱從而獲得圓通的方法，這是現代人選擇迴歸本性方法的具體總結，如果想洞察人性之根本，當深入學習與踐行。

人生之事，多在求不得上下功夫，不僅讓人荒廢了年華還苦惱叢生，卻沒有幾個人明白放下才是開啟自己心靈的鑰匙，也只有放下煩惱才能讓自己洞察人性。

如何放下？頓悟漸修！悟從理入，事從漸修，理事不二，才能真的放下。

能令人眼、耳、鼻、舌、身、意這六根起作用的本體是什麼？明白了這個本體，這就是頓悟。悟只是理入，並不算難，從六根上任何一門窮究其根本，都可以悟道，但難在實證上，如何實證？

悟性高一些的，就會從心下直修，心無所住，萬事來而不住，去而不隨，凡塵事如虛空中的塵埃隨其起落，了了分明卻不隨其境轉。行走坐臥皆心中了了，不執不取，心如湖中水，事來不過是水中掀起漣漪，事去不過是漣漪復歸於平靜，而我心時時如水性，漣漪起伏只不過是水性的幻化罷了，成汽成冰亦不離水性之根本，又何能礙我真如本性？如此日久，則本性自現在前。

悟性差一些的就要按次第法門修行，但是次第法門不管如何多樣，其中重點無非是“全體為用，全用為體”，怎麼理解這八個字？

次第法門修行講究一心專注，不管你念佛、念法、念僧還是修行其他法門，如果不能專注一心是很難實修成功的。因為不管唸佛、念法等，都是在起心動念，但是這個起心動念和我們平時的雜念不同，這是一個專注的訓練，平時的雜念是心隨境轉，而當下的正念是迴光返照，這是全體為用。

專注一念由於念念都是真心起用，所以念念既心，心念一如。如此功行日久，心念專注，其他的雜念自然難起作用，當你的專注一念成為獨頭意識，這個獨頭意識悄然墜落，而其他雜念亦難升起時，彼時心中空明朗淨，無所掛礙，則真心自然顯現，這是全用為體。

本性一現，世出世間，山河大地與人間萬事都不過都是心中影現，自然對人性問題了了分明。從本性出發，洞悉人事如觀自身，皆是真實，自此虛偽盡落，真心發用。

真心發用，則六根、六塵、六識與地、水、火、風、空、見、識這七大的相互因果關係就會如實地反映在內心當中，自然對自性的本質、善惡、愛憎、取捨、戒定慧、貪嗔痴乃至種種心性瞭如指掌，體悟了自性自然也就明白了人性，對人的一笑一顰、一冷一熱，乃至種種心態則不辨自明。