三皇五帝后。 你所問的那種君子早已不再了。 翻遍史書才瞭解所謂君子是中國古人對完美的人類的一種稱呼。 君子不同於紳士，紳士是片面的，而君子是廣泛的。 一個男人對一位女士表現得體，我們稱之為紳士。 而君子則是歷代皇帝，文人給人們的一種想像空間，猶如鏡花水月。 君子者權重者不媚之勢盛者不附之傾城者不奉之貌惡者不諱之強者不畏之弱者不欺之從善者友之好惡者棄之長則尊之幼則庇之為民者安其居為官者司其職窮不失義達不離道此君子行事之準孟子曰窮則獨善其身達則兼善天下以上準則在史書中除三皇五帝，誰敢說自己做到了。 當孔子周遊列國拜訪老子，問老子何為君子時。 老子的回答就是，你所要尋找的君子早已不再了。

真君子與“偽君子”相對，常用來形容真正品質高尚的人。君子，原本是國君之子的意思。根據古代宗法制度要求，國君之子（嫡長子）從小就要進行理想和人格的規範教育，所以自然成為個人修養上的楷模。後來，君子一詞便被引申到所有道德、學問修養極高之人的統稱。

君子，是中國古代對擁有完美人格品性人的一種尊稱，君子是儒家追求的最高精神境界。孔子曾言:"君子有九思:視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難、見得思義。"這是儒家對君子的最初定義。歷史上儒家子弟都以君子的標準來要求自己。

在當代，能夠做到真君子的人很少，即使是民國大家，諸如魯迅、梅貽琦、胡適之等等都有一定不足，但他的道理永遠是樸素的，是溫暖的，是和諧的，是每一個人可以從當下做的;只要我們從眼下做起，從小事做起，寬於待人，嚴於律己，這個意義上講，我們每一個人都可以成為一個真君子。

是不是真君子，《論語》已經給了我們答案！君子求諸己，小人求諸人

君子有自我反省、自立自強的特質，尋找自我的不足，從而改正缺點不斷進步。

而小人則從來不會檢討自己，總是把錯誤和責任推給別人，自己則永遠不會有進步。

君子走投無路時，仍然堅持原則和底線；換了是小人，就胡作非為了。

君子固窮的模範就是那位“一簞食，一瓢飲,在陋巷，人不堪其憂,回也不改其樂”的顏回了。

君子正如《孟子》所說：“富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移”。

君子團結而不勾結，小人勾結而不團結。

君子無論和什麼人交往都能以公正之心對待眾人，不拉幫結派；小人卻總是喜歡和自己相近的人結成小圈子，排斥異己，結黨營私。

君子看重的是道義，而小人看重的卻是利益。

遇到問題或者面臨選擇，君子會首先以道義的標準去衡量；而小人首先想到的是如何獲利，這是君子和小人思考問題或者做選擇時的最大區別。

君子成全別人的好事，而不助長別人的惡處。小人則相反。

品德高尚的君子有仁愛之心，凡是別人的事情符合道義的，君子不僅樂見其成，更願意力所能及地幫助別人達成美好的目標。但如果是不合道義的，君子一定不會為虎作倀。

在日常生活中，人們對某一問題持有不同的看法，這是很常見的。君子能夠容忍不同的想法、意見，並且不會隱瞞自己的不同觀點，與人赤誠相見、肝膽相照。

但是，小人卻不是這樣，他們或是隱瞞自己的思想，或是根本就沒有自己的思想，習慣於在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論，但在內心深處卻並不抱有一種和諧友善的態度。

兩千多年前，孔子就教我們“主要看氣質”。君子氣定神閒，沒有驕矜之感；小人傲慢、自大，帶有攻擊性，充斥著驕矜的氣息。

人逢喜事精神爽，人遇壞事情緒低。這是人之本性，但也要注意“不以物喜，不以己悲”。

君子心胸平坦寬廣，小人經常憂懼不安。心胸的寬廣與否是區分君子小人的標誌之一，而心胸是否寬廣並非先天性的，需要靠後天的培養與自身的努力。

君子向上，通達仁義；小人向下，追求名利。

向上即是向善，不斷改正錯誤，追求道義；向下即是不知改過，不知修身養性，日見其頹廢。

從善如登，從惡如崩，向上走總是困難的，要付出很多努力；向下走很容易，但結果卻是毀掉了自己。

君子有高尚的道德，他們胸懷遠大、視野開闊，考慮的是國家和社會的事情；而小人則只知道小恩小惠。

君子和小人所思考與憂慮的東西都不一樣，所採取的行動自然也就不一樣，最終的結果更是天壤之別。

真君子：形容一個人是真正的品質高尚的人 。我們要時刻加強自己的道德和學問修養，爭取成為一位真正的君子。

君子書中見，小人世上行。

君子睜著眼說瞎話，小人閉著眼說瞎話。

君子以別人的名義斂財，小人以自己的名義斂財。

君子文質彬彬，身藏禍心，小人粗俗卑鄙，窮兇極惡。

君子外表華麗，溫溫爾雅，內心兇殘，詭計多端，小人外表醜陋，野蠻不堪，為己私利，不折手段。

君子在戳穿前一身正氣，小人至始至中一身邪氣。

君子都是偽君子，小人均為真小人

與“偽君子”相對，常用來形容真正品質高尚的人。君子，原本是國君之子的意思。根據古代宗法制度要求，國君之子（嫡長子）從小就要進行理想和人格的規範教育，所以自然成為個人修養上的楷模。後來，君子一詞便被引申到所有道德、學問修養極高之人的統稱。