《人間詞話》第三、四則有有我之境，有無我之境。“淚眼問花花不語，亂紅飛過鞦韆去。”“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裡斜陽暮。”有我之境也。“採菊東籬下，悠然見南山。”“寒波澹澹起，白鳥悠悠下。”無我之境也。有我之境，以我觀物，故物我皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。古人為詞，寫有我之境者為多，然未始不能寫無我之境，此在豪傑之士能自樹立耳。無我之境，人惟於靜中得之。有我之境，於由動之靜時得之。故一優美，一宏壯也。譯文：詩詞創作，有兩種所謂“境界”，一種是“有我之境”，一種是“無我之境”。“淚眼問花花不語，亂紅飛過鞦韆去。”“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裡斜陽暮”，就是有我之境。“採菊東籬下，悠然見南山。”“寒波澹澹起，白鳥悠悠下。”就是無我之境。有我之境是怎麼回事呢？是“我”來觀察景物，景物都帶著“我”的感情色彩。無我之境，是從“物”的角度來觀察物，所以也不知道哪個是“我”，哪個是“物”。古人寫詞，有我之境用的比較多，當然也不見得就寫不出無我之境，無我之境是豪傑之士能自然寫出來的。無我之境，詩人只能在心思寧靜的時候寫出來。有我之境，是詩人心潮澎湃之後轉為寧靜時寫出來的。所以，無我之境優美，有我之境宏壯。疏證：第三、四兩則，都是討論所謂“有我之境”和“無我之境”。這兩種境界都是怎麼回事，爭論很多。但咱們解讀這東西，一定要注意，千萬不要把這東西想的太玄妙，不要覺得哎呀媽呀了不得，這是替王國維想多了。其實王國維的意思很簡單，“有我之境”和“無我之境”要對比著看，兩者就是個程度的區別。“有我之境”是詩人的感情比較外顯，比較奔放，抒情色彩特別濃重。“故物皆著我之色彩”，就是說詩人強烈的想用寫境來抒情，以至於景物有明顯的詩人自我的色彩。比如他舉的例子，“淚眼問花花不語，亂花飛過鞦韆去”，寫景帶有強烈的人的主觀情緒。淚眼問花，傷心事想要跟花說，花不但不說話，還無可奈何的“飛過鞦韆去”。這乾脆就不是寫境，就是直白的寫自己的心境，所以叫“有我之境”。“無我之境”，其實不是真的無我，詩人寫景一定不是為了寫景，詩人絕對不會客觀的觀察世界，一定會有自己在裡面。所以“無我之境”不是真無我，還是有，只不過不那麼彰顯。“採菊東籬下，悠然見南山”，為什麼是無我之境呢？我們結合第四則，“無我之境，人惟於靜中得之。”來理解。無我之境，突出的就是一個“心靜”。大白話說，寫詩的人當時當刻，基本看開了，豁達了，心態寧靜，沒有多大情緒波瀾，“以物觀物”，寫景相對客觀。雖然也是為了抒情，但是自然平和，心融於物，潛藏不露。詩人只是儘可能的平實的還原景物，但是仍然是在寫自己的心情。“有我之境”，很自我，很感性，情感洋溢，個人化。“無我之境”很超脫，比較理性，比較冷靜，比較客觀和普遍化。這兩者的區別，不是真的“有”和“無”的區別，只是“顯”和“隱”的區別。很多學者批判王國維，說王國維講的“無我之境”太絕對，怎麼可能“無我”。實際上人家王國維本來就沒說真的無我，“有無”都是相對的。真的“無我”還寫詩幹什麼。王國維說，“夫境界之呈於吾心而見於外物者，皆須臾之物也。惟詩人能以此須臾之物，鐫諸不朽之文字，使讀者自得之。遂覺詩人之言，字字為我心中所欲言，而又非我所能言，此大詩人之秘妙也。”王國維本人也沒說寫詩能真的“無我”。劉鋒傑、章池《人間詞話百年解平》說，“無我之境的我，不像有我之境的我那麼張狂罷了。”一語中的，就是這個意思。“有我”“無我”哪個更厲害？王國維說，古人寫詩一般都是“有我”，“無我”也不是寫不出來，少。這是實話。其實寫詩大多數都是這樣，“有我”帶有強烈的個人情感，這時候往往是詩人創作慾望最強的時候。“無我”要經過一些事，最後沉澱，釋然，看淡了看開了，情感成為一種人生體悟，這本身就是件不容易的事。都說陶淵明“淡”，真的淡？真淡就不寫詩了。另外，學者解讀此二則，多舉莊子和叔本華出來。莊子我們知道，愛講“忘我”、“喪我”，但是其實這些概念跟王國維的“無我”有點關係，但不能拿來相互理解，容易把簡單的問題複雜化。叔本華也講“觀物”，愛講“絕對寧靜”，所以很多人把他拎出來，跟王國維的“觀物”對照著看。王國維跟叔本華之間確有關係，會受到他的影響，但是未必此處就是本叔本華。叔本華講“觀物”的意思，人要滅絕慾念，得到最高解脫，“我”跟“物”沒關係了，我看物好像鏡子照東西。純粹講美學，這麼講可以。寫詩要是這麼寫，用我不喜歡用的網路語言來說，那還寫個毛線？西方美學跟東方美學，大家要注意，不是說完全沒關係，但是出發點有本質的不同。東方美學更多還是從“人”出發，西方是從“客觀世界”出發。叔本華我不喜歡，本身他也是受到佛教思想的影響，把人家很多東西拿過來（說好聽了是借鑑），最後弄些玄乎的東西出來。悲觀主義有種特殊的魅力，但這種魅力好像塞壬海妖的歌聲，一旦沉迷，必死無疑。當然這是題外話。講文藝美學，肯定有很多概念是模模糊糊的，你怎麼說都行。我們解讀這些東西，千萬不要為人的把簡單的東西複雜化（來表現我們很牛），要多做減法，少做加法，寧可去葉，不要添枝。第四則，王國維說“無我之境”是“優美”，“有我之境”是“宏壯”。宏壯好理解，“優美”什麼意思？很多人費盡心機去解釋，其實大可不必。文字這東西，本身就不能完全準確的表達人的意思。文字好像人眼，只能看見可見光，而“意思”好像所有波長的光，很多東西看不見。王國維在《紅樓夢評論》裡說，“吾心寧靜之狀態，名之曰優美之情，而謂此物之優美。”他的意思，我跟物沒什麼關係，在關係之外看物，今天看到的跟以前看到的不一樣，這就叫“優美”。他說叫優美就叫優美吧，我覺得還不如叫“靜美”。第四則裡的“由動之靜”雜釋頗多。從“動”到“靜”，怎麼就成了“有我”和“宏壯”了？此“靜”與彼“靜”有什麼不同？“亂紅飛過鞦韆去”怎麼就“靜”了？其實不是很好理解。不理解就不強解，咱們水平低就要這樣。很多學者胡亂解釋一氣，自己都不能自圓，也挺沒意思。比如佛雛《王國維美學思想批判二》非說“亂紅飛過鞦韆去”之後，“他終於把慾念驅走”，他怎麼知道的？這兩則，大家最後把“有我之境”“無我之境”分清楚就行了，注意是王國維本人的“有我”和“無我”。並且，“有我”“無我”之間，其實還能分出很多不同的程度來，這兩者其實是兩個典型的極端。最後留一個思考題。我的一句詩：“減燭星愈近，忘雪片刻春”，有閒情逸致的，大家看看這是“有我之境”還是“無我之境”。
《人間詞話》第三、四則有有我之境，有無我之境。“淚眼問花花不語，亂紅飛過鞦韆去。”“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裡斜陽暮。”有我之境也。“採菊東籬下，悠然見南山。”“寒波澹澹起，白鳥悠悠下。”無我之境也。有我之境，以我觀物，故物我皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。古人為詞，寫有我之境者為多，然未始不能寫無我之境，此在豪傑之士能自樹立耳。無我之境，人惟於靜中得之。有我之境，於由動之靜時得之。故一優美，一宏壯也。譯文：詩詞創作，有兩種所謂“境界”，一種是“有我之境”，一種是“無我之境”。“淚眼問花花不語，亂紅飛過鞦韆去。”“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裡斜陽暮”，就是有我之境。“採菊東籬下，悠然見南山。”“寒波澹澹起，白鳥悠悠下。”就是無我之境。有我之境是怎麼回事呢？是“我”來觀察景物，景物都帶著“我”的感情色彩。無我之境，是從“物”的角度來觀察物，所以也不知道哪個是“我”，哪個是“物”。古人寫詞，有我之境用的比較多，當然也不見得就寫不出無我之境，無我之境是豪傑之士能自然寫出來的。無我之境，詩人只能在心思寧靜的時候寫出來。有我之境，是詩人心潮澎湃之後轉為寧靜時寫出來的。所以，無我之境優美，有我之境宏壯。疏證：第三、四兩則，都是討論所謂“有我之境”和“無我之境”。這兩種境界都是怎麼回事，爭論很多。但咱們解讀這東西，一定要注意，千萬不要把這東西想的太玄妙，不要覺得哎呀媽呀了不得，這是替王國維想多了。其實王國維的意思很簡單，“有我之境”和“無我之境”要對比著看，兩者就是個程度的區別。“有我之境”是詩人的感情比較外顯，比較奔放，抒情色彩特別濃重。“故物皆著我之色彩”，就是說詩人強烈的想用寫境來抒情，以至於景物有明顯的詩人自我的色彩。比如他舉的例子，“淚眼問花花不語，亂花飛過鞦韆去”，寫景帶有強烈的人的主觀情緒。淚眼問花，傷心事想要跟花說，花不但不說話，還無可奈何的“飛過鞦韆去”。這乾脆就不是寫境，就是直白的寫自己的心境，所以叫“有我之境”。“無我之境”，其實不是真的無我，詩人寫景一定不是為了寫景，詩人絕對不會客觀的觀察世界，一定會有自己在裡面。所以“無我之境”不是真無我，還是有，只不過不那麼彰顯。“採菊東籬下，悠然見南山”，為什麼是無我之境呢？我們結合第四則，“無我之境，人惟於靜中得之。”來理解。無我之境，突出的就是一個“心靜”。大白話說，寫詩的人當時當刻，基本看開了，豁達了，心態寧靜，沒有多大情緒波瀾，“以物觀物”，寫景相對客觀。雖然也是為了抒情，但是自然平和，心融於物，潛藏不露。詩人只是儘可能的平實的還原景物，但是仍然是在寫自己的心情。“有我之境”，很自我，很感性，情感洋溢，個人化。“無我之境”很超脫，比較理性，比較冷靜，比較客觀和普遍化。這兩者的區別，不是真的“有”和“無”的區別，只是“顯”和“隱”的區別。很多學者批判王國維，說王國維講的“無我之境”太絕對，怎麼可能“無我”。實際上人家王國維本來就沒說真的無我，“有無”都是相對的。真的“無我”還寫詩幹什麼。王國維說，“夫境界之呈於吾心而見於外物者，皆須臾之物也。惟詩人能以此須臾之物，鐫諸不朽之文字，使讀者自得之。遂覺詩人之言，字字為我心中所欲言，而又非我所能言，此大詩人之秘妙也。”王國維本人也沒說寫詩能真的“無我”。劉鋒傑、章池《人間詞話百年解平》說，“無我之境的我，不像有我之境的我那麼張狂罷了。”一語中的，就是這個意思。“有我”“無我”哪個更厲害？王國維說，古人寫詩一般都是“有我”，“無我”也不是寫不出來，少。這是實話。其實寫詩大多數都是這樣，“有我”帶有強烈的個人情感，這時候往往是詩人創作慾望最強的時候。“無我”要經過一些事，最後沉澱，釋然，看淡了看開了，情感成為一種人生體悟，這本身就是件不容易的事。都說陶淵明“淡”，真的淡？真淡就不寫詩了。另外，學者解讀此二則，多舉莊子和叔本華出來。莊子我們知道，愛講“忘我”、“喪我”，但是其實這些概念跟王國維的“無我”有點關係，但不能拿來相互理解，容易把簡單的問題複雜化。叔本華也講“觀物”，愛講“絕對寧靜”，所以很多人把他拎出來，跟王國維的“觀物”對照著看。王國維跟叔本華之間確有關係，會受到他的影響，但是未必此處就是本叔本華。叔本華講“觀物”的意思，人要滅絕慾念，得到最高解脫，“我”跟“物”沒關係了，我看物好像鏡子照東西。純粹講美學，這麼講可以。寫詩要是這麼寫，用我不喜歡用的網路語言來說，那還寫個毛線？西方美學跟東方美學，大家要注意，不是說完全沒關係，但是出發點有本質的不同。東方美學更多還是從“人”出發，西方是從“客觀世界”出發。叔本華我不喜歡，本身他也是受到佛教思想的影響，把人家很多東西拿過來（說好聽了是借鑑），最後弄些玄乎的東西出來。悲觀主義有種特殊的魅力，但這種魅力好像塞壬海妖的歌聲，一旦沉迷，必死無疑。當然這是題外話。講文藝美學，肯定有很多概念是模模糊糊的，你怎麼說都行。我們解讀這些東西，千萬不要為人的把簡單的東西複雜化（來表現我們很牛），要多做減法，少做加法，寧可去葉，不要添枝。第四則，王國維說“無我之境”是“優美”，“有我之境”是“宏壯”。宏壯好理解，“優美”什麼意思？很多人費盡心機去解釋，其實大可不必。文字這東西，本身就不能完全準確的表達人的意思。文字好像人眼，只能看見可見光，而“意思”好像所有波長的光，很多東西看不見。王國維在《紅樓夢評論》裡說，“吾心寧靜之狀態，名之曰優美之情，而謂此物之優美。”他的意思，我跟物沒什麼關係，在關係之外看物，今天看到的跟以前看到的不一樣，這就叫“優美”。他說叫優美就叫優美吧，我覺得還不如叫“靜美”。第四則裡的“由動之靜”雜釋頗多。從“動”到“靜”，怎麼就成了“有我”和“宏壯”了？此“靜”與彼“靜”有什麼不同？“亂紅飛過鞦韆去”怎麼就“靜”了？其實不是很好理解。不理解就不強解，咱們水平低就要這樣。很多學者胡亂解釋一氣，自己都不能自圓，也挺沒意思。比如佛雛《王國維美學思想批判二》非說“亂紅飛過鞦韆去”之後，“他終於把慾念驅走”，他怎麼知道的？這兩則，大家最後把“有我之境”“無我之境”分清楚就行了，注意是王國維本人的“有我”和“無我”。並且，“有我”“無我”之間，其實還能分出很多不同的程度來，這兩者其實是兩個典型的極端。最後留一個思考題。我的一句詩：“減燭星愈近，忘雪片刻春”，有閒情逸致的，大家看看這是“有我之境”還是“無我之境”。