詩詞中以蟬為表象，狀物抒情，借物言志的很多。柳永的《雨霖鈴》“寒蟬悽切，對長停晚”，是借蟬聲喧染寒秋冷落淒涼的氣氛，為離別增加了悽美；李商隱的《蟬》“本以高難保，徒勞恨費聲，五更疏欲斷，一樹碧無情。薄宦梗猶泛，故園蕪已平。煩君最相警，我亦舉家清”，表達了詩人滿腹愁緒，寧受清貧而飲露西風的心志。還有唐朝的雍陶的“高樹蟬聲入晚雲，不唯愁我亦愁君。何時務得身無事，每到聞時似不聞”；清人詩人朱受新的“抱葉隱深林，乘時慧慧吟，如何忘遠舉，飲露已清心”，也都是借蟬抒懷，寄託對遠人的思念，或自我表白，或託物言志。古人誤以為蟬是靠餐風飲露為生的，故把蟬視為高潔、清白、與世無爭的象徵，並詠之頌之，或藉此寄託理想抱負，或以之暗喻自已坎坷不幸的身世。
??在眾多的詠蟬之作中，尤其為世人稱道的是初唐時期的虞世南詩人的詠蟬《五絕》。唐太宗屢次稱賞他的詠蟬詩句，讚揚他的德行、忠直、博學、文詞、書翰。清代詩人沈德潛的《唐詩別裁》對他的詩做了極高而貼切的評價“詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格”。
??“垂緌飲清露，流響出疏桐。居高聲自遠，非是藉秋風。”
??我對虞世南的這首小詩印象最深，大概是因為它是小時候讀的《詩詞百首》讀本的第一首，放在第一頁，印象也就格外的深一點。居高聲自遠的道理可能早已是尋常巷陌裡的常識。荀子在他的《勸學篇》中就說“吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠”說的就是這個道理。在古代這首小詩應該是兒童啟蒙的選作。總會有人在高處，高處有得天獨厚的條件，他的聲音可以傳播很遠，同樣如果有點不足之處可能也會傳播很遠。可謂“高處不甚寒”啊！
??這首詩是詩人高尚人格的寫照，據史料記載，虞世南（558——638）字伯施，浙江餘姚人。為初唐四大書法家之一。他出身望族，生於南朝陳武帝永定二年。隋煬帝即位時官至授秘書郎，隋煬帝雖喜歡他的才學，卻不喜歡他的剛正不阿，所以並未加以重用，入唐以後他雖年過花甲可是唐太宗卻十分看重他的品格，加以重用，評價極高。
??首句“垂緌飲清露”表面上是寫蟬的形狀與食性，實際上處處含比興象徵。“緌”是古人結在頷下的帽帶下垂部分，蟬的頭部有伸出的觸鬚，形狀好象下垂的冠纓，故說“垂緌”。古人認為蟬生性高潔，棲高飲露，故說“飲清露”。“垂緌”暗示顯宦身分（古代常以“冠纓”指代貴宦）這顯貴的身分地位在一般人心目中，是和“清”有矛盾甚至不相容的，但在作者筆下，卻把它們統一在“垂緌飲清露”的形象中了。這“貴”與“清”的統一，正是為三四兩句的“清”無須藉“貴”作反鋪墊，筆意頗為巧妙。
??“流響出疏桐”句承接上句，從字面上看，蟬飲的是清露，因而鳴叫之聲才顯得是那樣清脆悅耳，高亢洪亮。“桐”指梧桐，是世人公認的佳樹，蟬在“桐”間鳴叫，就寫出了蟬所棲息的環境是那樣好，這種非好的環境不棲的習性則非其他尋常蟲類可比，顯出了“非良梧不棲”的清高品格。而且“疏”字本身也是“少有的”之意，那麼，什麼樣的梧桐才是“疏”呢？只有在梧林中傲岸不群、俊逸挺拔者才能高出同類，顯出“疏”來，因而這裡寫“疏”並不是詩人的本意，詩人的本意是要借“疏”寫高，為下文“居高”做鋪墊。
??後兩句“居高聲自遠，非是藉秋風”是這首詩的點睛之筆，直接點明瞭“聲名”能遠播於外的原因，即並非是借秋風所傳送，而是自己本身所處位置極高之故。居高自能致遠，時人常認為聲音能傳得遠是借風之力，而詩人卻一反常情，非常堅定地否決了常理，而另出蹊徑，認為是位置極高才使聲音遠傳，並沒有依借其他象秋風之類的外在自然之力。虞世南深得唐太宗推崇而久居高位，一般人看來這是他依借唐太宗的喜愛才能取得如此佳績的。而對外界對自己的看法，詩人自己內心中有著不同理解，因而認為自己只所以能位居高位，是因自己傲岸的高潔本性本身輻射出的品德之花、人性之光，而非藉助其他外力之故，這是詩人對自己人格的高度自信和肯定。詩的後兩句實際上是對詩歌本身的議論，對前兩句蟬的習性的議論，更是對自己品格的議論，是自明心志語。表達出對人的內在品格的熱情讚美和高度自信。
??讀到這裡我們不禁豁然開朗，詩人表面是詠蟬，其實是在以蟬自比，歌以言志：即便當上了高官也要不斷地進行道德修養，要甘於淡泊名利，最重要的是不要為物慾所侵蝕，壞了自身多年的修為；官居顯赫的人，只要自身清正廉潔，不避清寒，站得高，立得正，他的名聲自會遠揚；古人云：“政者，正也，已不正焉能正人”所以已身正，並不需要靠官高位顯，憑藉自己的權力地位等外物去傳揚。這其實就是在讚美一種品格，一種境界。
??虞世南當上高官，完全是憑自己的真才實學，絕非靠投機鑽營所致，他絕不為跑官給當權者送禮，也不為鞏固自己的官位而謹小導慎微，該發言時就發言，該說“不”字時就說不。他之所以聲名遠播，既非官高位尊所致，也非是藉著什麼權勢在後面給自己撐腰，更不是靠做秀呀炒作呀等手段可以達到，他的名聲來自踏踏實實地做事做人，來自精思不懈的好學精神，來自剛正不阿的為人原則，來自為國為民的博大胸懷……全詩雖只有短短的二十個字，卻形象地將蟬人格化，暗喻出了自己獨特的人格美，雖是自贊，卻絲毫不著傲驕之痕，不染世俗之色，反顯出一種雍容典雅、從容不迫的風度，堪稱絕妙。
??司馬遷在《報任安書》中寫道：“古者富貴而名摩滅，不可勝記，唯倜儻非常之人稱焉……”，每讀此文，有感沉鬱頓挫，筆挾風雷，心湖波瀾頓生。非常之人定有非常之能，象孫子、韓非子、司馬遷等歷史名人，遭受命運的坎坷和世事無常的洗禮，其雄心未泯、壯志依舊，退而著書策，從而傳承千古；正所謂滄海橫流，方顯英雄本色，一時的困苦使生命的劍刃磨練的更加鋒利，披荊斬棘，百折不撓地實現自己的人生目標，仰望其人其事，感慨萬千。真是潛心琢璞玉，居高聲自遠。
??常言道：人過留名，雁過留聲。即便是一個普通的人，誰不想在人們心目中留下一個好的名聲呢？誰也不願留下罵名吧。可是名聲的好壞完全在於自己的德行品質如何？“居高聲自遠，非是藉秋風”，我以為這裡的“居高”應該是人的品格的高潔，情操的傲岸高尚。只有具備人格的魅力才能名聲遠播。為官，就應該造福一方百姓，做人，就應該實實在在，真誠坦蕩，多行善事，名聲好壞，自有評說.
詩詞中以蟬為表象，狀物抒情，借物言志的很多。柳永的《雨霖鈴》“寒蟬悽切，對長停晚”，是借蟬聲喧染寒秋冷落淒涼的氣氛，為離別增加了悽美；李商隱的《蟬》“本以高難保，徒勞恨費聲，五更疏欲斷，一樹碧無情。薄宦梗猶泛，故園蕪已平。煩君最相警，我亦舉家清”，表達了詩人滿腹愁緒，寧受清貧而飲露西風的心志。還有唐朝的雍陶的“高樹蟬聲入晚雲，不唯愁我亦愁君。何時務得身無事，每到聞時似不聞”；清人詩人朱受新的“抱葉隱深林，乘時慧慧吟，如何忘遠舉，飲露已清心”，也都是借蟬抒懷，寄託對遠人的思念，或自我表白，或託物言志。古人誤以為蟬是靠餐風飲露為生的，故把蟬視為高潔、清白、與世無爭的象徵，並詠之頌之，或藉此寄託理想抱負，或以之暗喻自已坎坷不幸的身世。
??在眾多的詠蟬之作中，尤其為世人稱道的是初唐時期的虞世南詩人的詠蟬《五絕》。唐太宗屢次稱賞他的詠蟬詩句，讚揚他的德行、忠直、博學、文詞、書翰。清代詩人沈德潛的《唐詩別裁》對他的詩做了極高而貼切的評價“詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格”。
??“垂緌飲清露，流響出疏桐。居高聲自遠，非是藉秋風。”
??我對虞世南的這首小詩印象最深，大概是因為它是小時候讀的《詩詞百首》讀本的第一首，放在第一頁，印象也就格外的深一點。居高聲自遠的道理可能早已是尋常巷陌裡的常識。荀子在他的《勸學篇》中就說“吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠”說的就是這個道理。在古代這首小詩應該是兒童啟蒙的選作。總會有人在高處，高處有得天獨厚的條件，他的聲音可以傳播很遠，同樣如果有點不足之處可能也會傳播很遠。可謂“高處不甚寒”啊！
??這首詩是詩人高尚人格的寫照，據史料記載，虞世南（558——638）字伯施，浙江餘姚人。為初唐四大書法家之一。他出身望族，生於南朝陳武帝永定二年。隋煬帝即位時官至授秘書郎，隋煬帝雖喜歡他的才學，卻不喜歡他的剛正不阿，所以並未加以重用，入唐以後他雖年過花甲可是唐太宗卻十分看重他的品格，加以重用，評價極高。
??首句“垂緌飲清露”表面上是寫蟬的形狀與食性，實際上處處含比興象徵。“緌”是古人結在頷下的帽帶下垂部分，蟬的頭部有伸出的觸鬚，形狀好象下垂的冠纓，故說“垂緌”。古人認為蟬生性高潔，棲高飲露，故說“飲清露”。“垂緌”暗示顯宦身分（古代常以“冠纓”指代貴宦）這顯貴的身分地位在一般人心目中，是和“清”有矛盾甚至不相容的，但在作者筆下，卻把它們統一在“垂緌飲清露”的形象中了。這“貴”與“清”的統一，正是為三四兩句的“清”無須藉“貴”作反鋪墊，筆意頗為巧妙。
??“流響出疏桐”句承接上句，從字面上看，蟬飲的是清露，因而鳴叫之聲才顯得是那樣清脆悅耳，高亢洪亮。“桐”指梧桐，是世人公認的佳樹，蟬在“桐”間鳴叫，就寫出了蟬所棲息的環境是那樣好，這種非好的環境不棲的習性則非其他尋常蟲類可比，顯出了“非良梧不棲”的清高品格。而且“疏”字本身也是“少有的”之意，那麼，什麼樣的梧桐才是“疏”呢？只有在梧林中傲岸不群、俊逸挺拔者才能高出同類，顯出“疏”來，因而這裡寫“疏”並不是詩人的本意，詩人的本意是要借“疏”寫高，為下文“居高”做鋪墊。
??後兩句“居高聲自遠，非是藉秋風”是這首詩的點睛之筆，直接點明瞭“聲名”能遠播於外的原因，即並非是借秋風所傳送，而是自己本身所處位置極高之故。居高自能致遠，時人常認為聲音能傳得遠是借風之力，而詩人卻一反常情，非常堅定地否決了常理，而另出蹊徑，認為是位置極高才使聲音遠傳，並沒有依借其他象秋風之類的外在自然之力。虞世南深得唐太宗推崇而久居高位，一般人看來這是他依借唐太宗的喜愛才能取得如此佳績的。而對外界對自己的看法，詩人自己內心中有著不同理解，因而認為自己只所以能位居高位，是因自己傲岸的高潔本性本身輻射出的品德之花、人性之光，而非藉助其他外力之故，這是詩人對自己人格的高度自信和肯定。詩的後兩句實際上是對詩歌本身的議論，對前兩句蟬的習性的議論，更是對自己品格的議論，是自明心志語。表達出對人的內在品格的熱情讚美和高度自信。
??讀到這裡我們不禁豁然開朗，詩人表面是詠蟬，其實是在以蟬自比，歌以言志：即便當上了高官也要不斷地進行道德修養，要甘於淡泊名利，最重要的是不要為物慾所侵蝕，壞了自身多年的修為；官居顯赫的人，只要自身清正廉潔，不避清寒，站得高，立得正，他的名聲自會遠揚；古人云：“政者，正也，已不正焉能正人”所以已身正，並不需要靠官高位顯，憑藉自己的權力地位等外物去傳揚。這其實就是在讚美一種品格，一種境界。
??虞世南當上高官，完全是憑自己的真才實學，絕非靠投機鑽營所致，他絕不為跑官給當權者送禮，也不為鞏固自己的官位而謹小導慎微，該發言時就發言，該說“不”字時就說不。他之所以聲名遠播，既非官高位尊所致，也非是藉著什麼權勢在後面給自己撐腰，更不是靠做秀呀炒作呀等手段可以達到，他的名聲來自踏踏實實地做事做人，來自精思不懈的好學精神，來自剛正不阿的為人原則，來自為國為民的博大胸懷……全詩雖只有短短的二十個字，卻形象地將蟬人格化，暗喻出了自己獨特的人格美，雖是自贊，卻絲毫不著傲驕之痕，不染世俗之色，反顯出一種雍容典雅、從容不迫的風度，堪稱絕妙。
??司馬遷在《報任安書》中寫道：“古者富貴而名摩滅，不可勝記，唯倜儻非常之人稱焉……”，每讀此文，有感沉鬱頓挫，筆挾風雷，心湖波瀾頓生。非常之人定有非常之能，象孫子、韓非子、司馬遷等歷史名人，遭受命運的坎坷和世事無常的洗禮，其雄心未泯、壯志依舊，退而著書策，從而傳承千古；正所謂滄海橫流，方顯英雄本色，一時的困苦使生命的劍刃磨練的更加鋒利，披荊斬棘，百折不撓地實現自己的人生目標，仰望其人其事，感慨萬千。真是潛心琢璞玉，居高聲自遠。
??常言道：人過留名，雁過留聲。即便是一個普通的人，誰不想在人們心目中留下一個好的名聲呢？誰也不願留下罵名吧。可是名聲的好壞完全在於自己的德行品質如何？“居高聲自遠，非是藉秋風”，我以為這裡的“居高”應該是人的品格的高潔，情操的傲岸高尚。只有具備人格的魅力才能名聲遠播。為官，就應該造福一方百姓，做人，就應該實實在在，真誠坦蕩，多行善事，名聲好壞，自有評說.