注1：中庸的解釋是我力所不逮的，但看到這個問題實在心癢難搔，我把自己現階段所能想到的內容寫下來，但只是借“中庸”一詞談自己的思考；至於深處，以俟君子。
注2：我的思考主要是受到北京大學楊立華老師的教導啟發。雖然楊子不認識我，我卻以楊子為先生，並以楊子其人為楷模，其說為依據，其道為目標，希望自己可以為此時代有所貢獻，為人有所價值。
子程子曰，不偏之為中，不易之謂庸；中者，天下之達道，庸者，天下之定理。
題主兩個問題，我先回答。我認為一定要從樸素篤實的角度去思考和理解中庸，不要走到玄之又玄的牛角尖去。如果想得太玄了，恐怕就走岔了。
一，“中庸”究竟是道還是德？我的看法是，都是。這個問題不用糾結。韓愈《原道》開篇就說，“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。”又說“仁與義為定名，道與德為虛位”。我認為這句說得很好，道和德是虛位，仁與義才是定名；定名不可更改，虛位隨定名而變。
仁，有仁道，仁德，乃至仁術（孟子梁惠王上：“無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。”）。中庸也是一樣的。“足乎己不待乎外之謂德”，所以學者自己的修養，即是中庸之德；“由是而之焉之謂道”，所以學者有了中庸之德以後，再以中庸之德為原則，來具體做事的方法和表現，即是中庸之道。
可以明白了嗎？先有德，才有道；德為體，道為用。打個比方，外出徒步的人，他的大本營就是德，他要去的方向就是中庸，他走的路徑就是道。德為原點，中庸確定方向，道就是發出去的延長線，如是而已。
第一個問題的邏輯如果看明白了，就可以看第二個問題了。
二，喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
我個人認為這一段不難理解，中和二字都是“中庸”之“中”，不過前一個是“大本”，即徒步人的大本營，後一個是達道，即徒步者的路徑；前一個是體，後一個是用；前一個是德，後一個是道；前一個是原點，後一個是表現。
具體到孝，孝的本心只是對父母的愛，這個愛就是大本，就是“喜怒哀樂之未發”。注意，喜怒哀樂是情緒，愛是情感，人心不可以有情緒一直凝滯著，卻不能沒有情感滋潤，否則，凝滯著情緒的是庸人，沒有情感就不是人了。孝的具體表現，比如問候、關懷，只要表現得適當、合理，就是“發而皆中節”。如果父母冷了卻不聞不問，是“不及”；如果父母無事，子女卻非要做作地表現孝順，或是成了一直沒有人格獨立、唯父母之命是從的愚孝或者媽寶，就是“過”。這都不是“中節”，都不是“和”。
不知這麼說可否理解？這是我的理解，寫完後對照了《四書章句集註》，朱子的解釋也是這個意思。如果題主覺得這個說法比較難以理解，再回到《原道》中，再仔細品味一下道與德的解釋，或許可以明白。
那麼“中庸”到底在哪裡？我們還是回到原文去找線索。
“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”中庸之道，是無時無刻、無處不在的，所以中庸一定是極簡易、極平凡的。簡易平凡，所以無處不在，就是“不易之謂庸”。
“夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。”因為中庸簡易而無所不在，所以即便是最平庸愚鈍的愚夫愚婦，他們的生活和思想中也有中庸，所以才能“不易”；又因為“不偏”代表著最完美的尺度和平衡，無過無不及，是可以無限接近卻又無法窮盡的，所以即便是聖人也無法完全做到中庸。
“君子之道，造端乎夫婦。”中庸的道理，是聖人從百姓日用當中體味出來的，所以樸素而篤實，平易而近人。是為“不易之謂庸”。“及其至也，察乎天地。”但百姓日用就好像礦山，中庸就好像黃金，礦山處處有黃金，但要提煉出百分百的純度，卻是不可能的。百分百的純度，是為“不偏之為中”。
“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。”儒家的道理就是貼近日常生活的。中庸的道理就在舉手投足、衣食住行、迎來送往、晨醒昏定當中。
我相信，中庸就是最樸實無華的道理，最容易明白的道理，最平易近人的道理，最通俗易懂的道理。儒家的道理，中庸的道理，就像礦山，我也在提煉，每個人都在提煉，只不過純度不同罷了。但只要你願意去下功夫，那麼你用一點功夫，就可以多明白一點。
儒家的道理，一定是最平正闊達、篤實無虛的。如果做不到這一點，那就是你理解的方向錯了。
那麼如何才能沿著中庸之道往前走呢？
還是要用心啊。這點用心，就是“誠”。為何要說誠？學者對“誠”字當不陌生，《中庸》中後部分，基本以一個“誠”字貫通。《中庸》二十章：“誠者不勉而中，不思而得”。不勉，就是自然，自然才能不離，也就是不易，也就是“庸”；反過來看，如果要勉強自己，那麼一旦鬆懈，就會偏離了，又哪來“不易”，哪來“道也者，不可須臾離也”呢？所以“不勉而中”已然含有“中庸”二字，而想做到“不勉而中”，則不可不誠。
何謂誠？以實之謂誠。用心去對待當下，對待自己，對待自己所擔當之事，所面對之人，所應對之物。《大學》正心章：“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”。心不在焉，就是不誠。所以說，“誠者，物之終始，不誠無物”。
所以，誠就是讓自己保持明白清醒的狀態，去如實地對待自己、對待別人、對待事情，並且做出恰當的反應。
我最近也常常在想“誠”和“自”兩個字。“誠”已經解釋過了，“自”是什麼呢？自就是自己對自己負責，就是“吾日三省吾身”，就是“古之學者為己”，就是“仁以為己任”，就是“君子求諸己”。自己對自己負責，就是依靠自己，就是君子自強不息。所以，儒者才可以不依賴別人、不諉過於人、不遷怒於人；才可以做自己的主，才可以“壁立千仞，無欲則剛”，才可以真正的自由。所以儒者要做到“世治不輕，世亂不沮”；所以儒者要做到“國有道，不變塞焉。強哉矯！國無道，至死不變。強哉矯！”所以君子要做到“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之，不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫！”
這就是誠和自的用處。不誠，則看不清楚是非善惡；不自，則難免隨波逐流。在“誠”與“自”上下功夫，大概就可以慢慢找到中庸之道的方向了。
注1：中庸的解釋是我力所不逮的，但看到這個問題實在心癢難搔，我把自己現階段所能想到的內容寫下來，但只是借“中庸”一詞談自己的思考；至於深處，以俟君子。
注2：我的思考主要是受到北京大學楊立華老師的教導啟發。雖然楊子不認識我，我卻以楊子為先生，並以楊子其人為楷模，其說為依據，其道為目標，希望自己可以為此時代有所貢獻，為人有所價值。
子程子曰，不偏之為中，不易之謂庸；中者，天下之達道，庸者，天下之定理。
題主兩個問題，我先回答。我認為一定要從樸素篤實的角度去思考和理解中庸，不要走到玄之又玄的牛角尖去。如果想得太玄了，恐怕就走岔了。
一，“中庸”究竟是道還是德？我的看法是，都是。這個問題不用糾結。韓愈《原道》開篇就說，“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。”又說“仁與義為定名，道與德為虛位”。我認為這句說得很好，道和德是虛位，仁與義才是定名；定名不可更改，虛位隨定名而變。
仁，有仁道，仁德，乃至仁術（孟子梁惠王上：“無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。”）。中庸也是一樣的。“足乎己不待乎外之謂德”，所以學者自己的修養，即是中庸之德；“由是而之焉之謂道”，所以學者有了中庸之德以後，再以中庸之德為原則，來具體做事的方法和表現，即是中庸之道。
可以明白了嗎？先有德，才有道；德為體，道為用。打個比方，外出徒步的人，他的大本營就是德，他要去的方向就是中庸，他走的路徑就是道。德為原點，中庸確定方向，道就是發出去的延長線，如是而已。
第一個問題的邏輯如果看明白了，就可以看第二個問題了。
二，喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
我個人認為這一段不難理解，中和二字都是“中庸”之“中”，不過前一個是“大本”，即徒步人的大本營，後一個是達道，即徒步者的路徑；前一個是體，後一個是用；前一個是德，後一個是道；前一個是原點，後一個是表現。
具體到孝，孝的本心只是對父母的愛，這個愛就是大本，就是“喜怒哀樂之未發”。注意，喜怒哀樂是情緒，愛是情感，人心不可以有情緒一直凝滯著，卻不能沒有情感滋潤，否則，凝滯著情緒的是庸人，沒有情感就不是人了。孝的具體表現，比如問候、關懷，只要表現得適當、合理，就是“發而皆中節”。如果父母冷了卻不聞不問，是“不及”；如果父母無事，子女卻非要做作地表現孝順，或是成了一直沒有人格獨立、唯父母之命是從的愚孝或者媽寶，就是“過”。這都不是“中節”，都不是“和”。
不知這麼說可否理解？這是我的理解，寫完後對照了《四書章句集註》，朱子的解釋也是這個意思。如果題主覺得這個說法比較難以理解，再回到《原道》中，再仔細品味一下道與德的解釋，或許可以明白。
那麼“中庸”到底在哪裡？我們還是回到原文去找線索。
“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”中庸之道，是無時無刻、無處不在的，所以中庸一定是極簡易、極平凡的。簡易平凡，所以無處不在，就是“不易之謂庸”。
“夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。”因為中庸簡易而無所不在，所以即便是最平庸愚鈍的愚夫愚婦，他們的生活和思想中也有中庸，所以才能“不易”；又因為“不偏”代表著最完美的尺度和平衡，無過無不及，是可以無限接近卻又無法窮盡的，所以即便是聖人也無法完全做到中庸。
“君子之道，造端乎夫婦。”中庸的道理，是聖人從百姓日用當中體味出來的，所以樸素而篤實，平易而近人。是為“不易之謂庸”。“及其至也，察乎天地。”但百姓日用就好像礦山，中庸就好像黃金，礦山處處有黃金，但要提煉出百分百的純度，卻是不可能的。百分百的純度，是為“不偏之為中”。
“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。”儒家的道理就是貼近日常生活的。中庸的道理就在舉手投足、衣食住行、迎來送往、晨醒昏定當中。
我相信，中庸就是最樸實無華的道理，最容易明白的道理，最平易近人的道理，最通俗易懂的道理。儒家的道理，中庸的道理，就像礦山，我也在提煉，每個人都在提煉，只不過純度不同罷了。但只要你願意去下功夫，那麼你用一點功夫，就可以多明白一點。
儒家的道理，一定是最平正闊達、篤實無虛的。如果做不到這一點，那就是你理解的方向錯了。
那麼如何才能沿著中庸之道往前走呢？
還是要用心啊。這點用心，就是“誠”。為何要說誠？學者對“誠”字當不陌生，《中庸》中後部分，基本以一個“誠”字貫通。《中庸》二十章：“誠者不勉而中，不思而得”。不勉，就是自然，自然才能不離，也就是不易，也就是“庸”；反過來看，如果要勉強自己，那麼一旦鬆懈，就會偏離了，又哪來“不易”，哪來“道也者，不可須臾離也”呢？所以“不勉而中”已然含有“中庸”二字，而想做到“不勉而中”，則不可不誠。
何謂誠？以實之謂誠。用心去對待當下，對待自己，對待自己所擔當之事，所面對之人，所應對之物。《大學》正心章：“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”。心不在焉，就是不誠。所以說，“誠者，物之終始，不誠無物”。
所以，誠就是讓自己保持明白清醒的狀態，去如實地對待自己、對待別人、對待事情，並且做出恰當的反應。
我最近也常常在想“誠”和“自”兩個字。“誠”已經解釋過了，“自”是什麼呢？自就是自己對自己負責，就是“吾日三省吾身”，就是“古之學者為己”，就是“仁以為己任”，就是“君子求諸己”。自己對自己負責，就是依靠自己，就是君子自強不息。所以，儒者才可以不依賴別人、不諉過於人、不遷怒於人；才可以做自己的主，才可以“壁立千仞，無欲則剛”，才可以真正的自由。所以儒者要做到“世治不輕，世亂不沮”；所以儒者要做到“國有道，不變塞焉。強哉矯！國無道，至死不變。強哉矯！”所以君子要做到“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之，不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫！”
這就是誠和自的用處。不誠，則看不清楚是非善惡；不自，則難免隨波逐流。在“誠”與“自”上下功夫，大概就可以慢慢找到中庸之道的方向了。