簡單來說，被神話是因為從民眾到皇帝都喜歡他，需要他，民眾看重關羽的義氣，封建社會的黑暗，讓民眾必須有精神寄託，關羽就變成民眾的精神寄託，。皇帝看重關羽的忠，神話關羽的目的在於宣傳忠君愛國，鞏固政權。而且中國至商代開始，聖人崇拜就代替了宗教信仰。這是關羽被神化的基礎和可能性。明清以來，隨著關廟升格為武廟，關羽也成為武聖，與大成至聖先師孔老夫子的文廟相提並論，分享文武二聖的至上殊榮。殊不知，關羽之所以成聖，乃封建帝王出於籠絡人心，維護皇權統治而刻意樹立的一個道德楷模。歷史上的關羽並非是武功蓋世的超人。他最突出的特點是忠於異姓兄長劉備，所謂“稠人廣坐，侍立終日，隨先主周旋，不避艱險”。歷史上的關羽還是一個戰功卓著的名將，過五關斬六將雖出自小說家語，但斬顏良是有史可證的。建安十三年(208)，曹操擁兵百萬南征荊州、窮追劉備，關羽奉命率劉琦水軍，濟渡亡命中的劉備，後與周瑜聯軍，埋伏華容，狙擊敗退的曹軍，隨之輔佐劉備收江南諸郡，以功拜為襄陽太守，駐軍江北。劉備徵蜀，關羽鎮守荊州，使東吳不敢下手。建安二十四年(219)，他敗曹仁，水淹七軍，于禁為降，計斬龐德，威震華夏。但他剛愎自用，犯了勝利時驕傲的錯誤，大意失荊州，本人也被吳將呂蒙擒獲、遇害。可見歷史上的關羽並非完人，那麼為什麼會受到民間的普遍尊奉呢?翻開清人阮葵生的《茶餘客話》，在《仁義之氣常存》一條中說“蓋當時之祀虛侯，亦今日之關廟，後重伍子胥、程嬰、杵臼及項羽，皆祭遍海內，古今來取義成仁之士，其身雖死，其氣常存。”指出“仁義之氣”是關羽受到人們頂禮的原因所在。那麼，關羽被神化始於何代呢?《全唐文》收入了唐德宗貞元十八年(802)董侹的《重修玉泉關廟記》一文，知中唐已有關廟，關羽已被崇拜。南宋偏安一隅，使三國封建正統史觀由原先的帝魏寇蜀改為帝蜀寇魏，而忠心輔佐劉備的關羽隨著政治價值的提高，神化色彩更為濃烈了。這種風氣遺留至元，據《元史·祭祀志》記載，宮廷做佛事時伴有“抬舁監壇漢關羽神轎”，既有神轎，必有坐在轎內的關羽偶像，它也許是從關廟裡請出來的關羽神像。這是關羽神化正式見於正史的最早記載，隨後《明史》也有相同的記載。甚至出帝王敕封，這是封建統治者藉以宣揚忠義思想，希望有更多的文臣武將能像關羽那樣盡忠義於君王，獻勇武於社稷。明孝宗時，庸愚子(蔣大器)為《三國演義》作序指出“關張之義，尤宜尚也。”經過羅貫中藝術加工的關羽形象正是忠義思想的化身，它因投合封建統治者加強思想控制而大走紅運。如萬曆四十二年(1614)明神宗時，將其神位晉級為“協天護國忠義帝”，加封為“三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君”，敕封令下，“關帝廟宇遍海宇，一村一社處處有之，雖塞垣邊障，祠宇亦多”，甚至此風颳進宮廷，明天啟年間(1621-1627)，“宮中豎關帝像二尊，一大一小”。據東山縣現存最早的石碑 《丁建銅城關王廟記》載:“國朝洪武之二十年，城銅山，以防倭寇，刻像祀之，以護官兵，官兵賴之”。"關羽政治角色不斷地建構正是這種祖先崇拜的繼續發展，成為人們心目中的英雄，成為了他們精神上的依賴。清代推崇關羽更是賣力，究其原因，似與清之立國有關。清太祖努爾哈赤是個《三國演義》迷，從中學到不少兵法與韜略，在統一關外的戰爭中，努爾哈赤所率領的旗兵幾乎旗開得勝、馬到成功。為了神化自己，把人為的勝利因素塗上了一層神秘色彩，說成得到關羽神佑。順治九年(1652)敕封關羽為“忠義神武關聖大帝”。乾隆二十五年(1760)改封為“忠義神勇關聖大帝”，乾隆三十四年(1769)敕封為“靈佑忠義神武關聖大帝”。從此，關羽被抬到武聖的高度，所立的武廟與孔子的文廟比肩。既然關羽之“義”是封建統治者吹捧出來的，為什麼民間也奉行不悖呢?這當與唐宋直至明清時代的社會組織變化有關。《三國志·蜀書·關羽傳》載關羽同劉備曾“寢則同床，恩若兄弟”。小說據此衍化出一系列的義舉，如桃園三結義、千里走單騎、義釋曹孟德等。清初毛宗崗更是對此推崇備至，認為關羽“報主之志堅”，“酬恩之義重”，是“古今來名將中第一奇人”。究其原因，與社會的深刻變化有關。明清時期，城市無業遊民與幫工日益增多，為了增強謀事的力量，出現了形形色色的幫會。幫會的成員來自五湖四海與異姓諸家，較難純粹利用原先的血緣鄉里關係作為維繫的紐帶，往往轉用江湖義氣作為團聚的手段，稱兄道弟的異姓兄弟多了，這得透過結義的形式聚會一起，就是拉幫結派或秘密會社聚眾的一種常見手段。異姓結為金蘭，即使生不同姓，居不同裡，也可生死與共、親如一家。劉、關、張結盟時發出的“不求同年同月同日生，但求同年同月同日死”的桃園結義誓言，就是明清之際這種社會關係的反映。關羽是山西運城人。在明清時代，山西出現了一批優秀的商人。晉商群體的出現，對中國文化有很大的影響。在傳統中國，士農工商中，商排名最低。在唯有讀書高的古代，經商是社會最底層人做的事情。為了獲得生意機會，大家必須靠同鄉、家族的力量。傳統的結拜等，在當時的晉商中很流行。大家都仰慕關羽的仁義，也都學著劉關張桃園三結義，在自己的社會關係中，結了很多異姓兄弟。由於大家都將關羽尊為仁義的鼻祖，所以經常會在結拜時供關羽的像。慢慢的，關羽便成了商人們的守護神，也就變成了財神。傳統的結義，也就成了很正常的社會關係行為。於是，關羽慢慢被商人神話，進而傳播到了社會的各個層面。晉商中有開飯店的，於是，關羽也就成了餐館人的守護神。晉商中也有做其他型別的生意的，慢慢的，關羽也成了其他領域的守護神。許多的人之所以崇信關公，並不管有沒有神靈的存在，往往是因其“忠勇蓋世”與“義薄雲天”的品行與氣節所感染。而古之“忠義”，實質上就是我們今人所說的“忠誠信義”。當然，也有更多的信徒也十分確信關老爺是有神靈的。但是，不管他有沒有神靈的存在，只因崇信者對關公神靈或關公精神的長期不懈的執著的追求，只因崇信者在長年累月的耳濡目染中，在有意無意之間，將其“忠誠信義”的關公精神，不知不覺地潛移默化的融入了自己的骨血中，進而又自覺不自覺的展演在自己的言行上，從而，使得信徒們自自然然、漸漸過渡為一個忠誠信用的好人。宗教方面，佛教是最早將關公納入“教派神只”的宗教，這一方面取決於佛教要靠關羽的聲勢來擴大傳播的範圍。關公被佛教封為伽藍菩薩後，各地的佛寺都紛紛效仿，供奉關公的神像，關公在佛教的世界裡有著不可磨滅的權威。儒家崇奉關公在於關公被塑造了有著溫文儒雅的一面，不少關帝廟中關羽的形象是手持《春秋》。道教對關羽形象的重視始於北宋，北宋統治者尊崇道教，自然也就對這一道教聖君表現出極大的興趣，對關羽進行多次的封諡，從“顯烈王”到“忠惠公”再到“崇寧真君”。受道教的影響，解州（關羽故里）及全國的許多的關廟基本上都是道觀的建築風格，而且也都是由道士管理。
簡單來說，被神話是因為從民眾到皇帝都喜歡他，需要他，民眾看重關羽的義氣，封建社會的黑暗，讓民眾必須有精神寄託，關羽就變成民眾的精神寄託，。皇帝看重關羽的忠，神話關羽的目的在於宣傳忠君愛國，鞏固政權。而且中國至商代開始，聖人崇拜就代替了宗教信仰。這是關羽被神化的基礎和可能性。明清以來，隨著關廟升格為武廟，關羽也成為武聖，與大成至聖先師孔老夫子的文廟相提並論，分享文武二聖的至上殊榮。殊不知，關羽之所以成聖，乃封建帝王出於籠絡人心，維護皇權統治而刻意樹立的一個道德楷模。歷史上的關羽並非是武功蓋世的超人。他最突出的特點是忠於異姓兄長劉備，所謂“稠人廣坐，侍立終日，隨先主周旋，不避艱險”。歷史上的關羽還是一個戰功卓著的名將，過五關斬六將雖出自小說家語，但斬顏良是有史可證的。建安十三年(208)，曹操擁兵百萬南征荊州、窮追劉備，關羽奉命率劉琦水軍，濟渡亡命中的劉備，後與周瑜聯軍，埋伏華容，狙擊敗退的曹軍，隨之輔佐劉備收江南諸郡，以功拜為襄陽太守，駐軍江北。劉備徵蜀，關羽鎮守荊州，使東吳不敢下手。建安二十四年(219)，他敗曹仁，水淹七軍，于禁為降，計斬龐德，威震華夏。但他剛愎自用，犯了勝利時驕傲的錯誤，大意失荊州，本人也被吳將呂蒙擒獲、遇害。可見歷史上的關羽並非完人，那麼為什麼會受到民間的普遍尊奉呢?翻開清人阮葵生的《茶餘客話》，在《仁義之氣常存》一條中說“蓋當時之祀虛侯，亦今日之關廟，後重伍子胥、程嬰、杵臼及項羽，皆祭遍海內，古今來取義成仁之士，其身雖死，其氣常存。”指出“仁義之氣”是關羽受到人們頂禮的原因所在。那麼，關羽被神化始於何代呢?《全唐文》收入了唐德宗貞元十八年(802)董侹的《重修玉泉關廟記》一文，知中唐已有關廟，關羽已被崇拜。南宋偏安一隅，使三國封建正統史觀由原先的帝魏寇蜀改為帝蜀寇魏，而忠心輔佐劉備的關羽隨著政治價值的提高，神化色彩更為濃烈了。這種風氣遺留至元，據《元史·祭祀志》記載，宮廷做佛事時伴有“抬舁監壇漢關羽神轎”，既有神轎，必有坐在轎內的關羽偶像，它也許是從關廟裡請出來的關羽神像。這是關羽神化正式見於正史的最早記載，隨後《明史》也有相同的記載。甚至出帝王敕封，這是封建統治者藉以宣揚忠義思想，希望有更多的文臣武將能像關羽那樣盡忠義於君王，獻勇武於社稷。明孝宗時，庸愚子(蔣大器)為《三國演義》作序指出“關張之義，尤宜尚也。”經過羅貫中藝術加工的關羽形象正是忠義思想的化身，它因投合封建統治者加強思想控制而大走紅運。如萬曆四十二年(1614)明神宗時，將其神位晉級為“協天護國忠義帝”，加封為“三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君”，敕封令下，“關帝廟宇遍海宇，一村一社處處有之，雖塞垣邊障，祠宇亦多”，甚至此風颳進宮廷，明天啟年間(1621-1627)，“宮中豎關帝像二尊，一大一小”。據東山縣現存最早的石碑 《丁建銅城關王廟記》載:“國朝洪武之二十年，城銅山，以防倭寇，刻像祀之，以護官兵，官兵賴之”。"關羽政治角色不斷地建構正是這種祖先崇拜的繼續發展，成為人們心目中的英雄，成為了他們精神上的依賴。清代推崇關羽更是賣力，究其原因，似與清之立國有關。清太祖努爾哈赤是個《三國演義》迷，從中學到不少兵法與韜略，在統一關外的戰爭中，努爾哈赤所率領的旗兵幾乎旗開得勝、馬到成功。為了神化自己，把人為的勝利因素塗上了一層神秘色彩，說成得到關羽神佑。順治九年(1652)敕封關羽為“忠義神武關聖大帝”。乾隆二十五年(1760)改封為“忠義神勇關聖大帝”，乾隆三十四年(1769)敕封為“靈佑忠義神武關聖大帝”。從此，關羽被抬到武聖的高度，所立的武廟與孔子的文廟比肩。既然關羽之“義”是封建統治者吹捧出來的，為什麼民間也奉行不悖呢?這當與唐宋直至明清時代的社會組織變化有關。《三國志·蜀書·關羽傳》載關羽同劉備曾“寢則同床，恩若兄弟”。小說據此衍化出一系列的義舉，如桃園三結義、千里走單騎、義釋曹孟德等。清初毛宗崗更是對此推崇備至，認為關羽“報主之志堅”，“酬恩之義重”，是“古今來名將中第一奇人”。究其原因，與社會的深刻變化有關。明清時期，城市無業遊民與幫工日益增多，為了增強謀事的力量，出現了形形色色的幫會。幫會的成員來自五湖四海與異姓諸家，較難純粹利用原先的血緣鄉里關係作為維繫的紐帶，往往轉用江湖義氣作為團聚的手段，稱兄道弟的異姓兄弟多了，這得透過結義的形式聚會一起，就是拉幫結派或秘密會社聚眾的一種常見手段。異姓結為金蘭，即使生不同姓，居不同裡，也可生死與共、親如一家。劉、關、張結盟時發出的“不求同年同月同日生，但求同年同月同日死”的桃園結義誓言，就是明清之際這種社會關係的反映。關羽是山西運城人。在明清時代，山西出現了一批優秀的商人。晉商群體的出現，對中國文化有很大的影響。在傳統中國，士農工商中，商排名最低。在唯有讀書高的古代，經商是社會最底層人做的事情。為了獲得生意機會，大家必須靠同鄉、家族的力量。傳統的結拜等，在當時的晉商中很流行。大家都仰慕關羽的仁義，也都學著劉關張桃園三結義，在自己的社會關係中，結了很多異姓兄弟。由於大家都將關羽尊為仁義的鼻祖，所以經常會在結拜時供關羽的像。慢慢的，關羽便成了商人們的守護神，也就變成了財神。傳統的結義，也就成了很正常的社會關係行為。於是，關羽慢慢被商人神話，進而傳播到了社會的各個層面。晉商中有開飯店的，於是，關羽也就成了餐館人的守護神。晉商中也有做其他型別的生意的，慢慢的，關羽也成了其他領域的守護神。許多的人之所以崇信關公，並不管有沒有神靈的存在，往往是因其“忠勇蓋世”與“義薄雲天”的品行與氣節所感染。而古之“忠義”，實質上就是我們今人所說的“忠誠信義”。當然，也有更多的信徒也十分確信關老爺是有神靈的。但是，不管他有沒有神靈的存在，只因崇信者對關公神靈或關公精神的長期不懈的執著的追求，只因崇信者在長年累月的耳濡目染中，在有意無意之間，將其“忠誠信義”的關公精神，不知不覺地潛移默化的融入了自己的骨血中，進而又自覺不自覺的展演在自己的言行上，從而，使得信徒們自自然然、漸漸過渡為一個忠誠信用的好人。宗教方面，佛教是最早將關公納入“教派神只”的宗教，這一方面取決於佛教要靠關羽的聲勢來擴大傳播的範圍。關公被佛教封為伽藍菩薩後，各地的佛寺都紛紛效仿，供奉關公的神像，關公在佛教的世界裡有著不可磨滅的權威。儒家崇奉關公在於關公被塑造了有著溫文儒雅的一面，不少關帝廟中關羽的形象是手持《春秋》。道教對關羽形象的重視始於北宋，北宋統治者尊崇道教，自然也就對這一道教聖君表現出極大的興趣，對關羽進行多次的封諡，從“顯烈王”到“忠惠公”再到“崇寧真君”。受道教的影響，解州（關羽故里）及全國的許多的關廟基本上都是道觀的建築風格，而且也都是由道士管理。