-
1 # 填格
-
2 # 霍大勝
提起康德哲學,必然會聯絡到黑格爾哲學。這就如同柏拉圖和亞里士多德,孔子和孟子之間的關係一樣,都是1.0版和2.0升級版的關係。
用晦澀的哲學詞彙解釋很難理解,以下試著用通俗說法闡明之間的聯絡。
自周代末期“禮崩樂壞”之後,孔子重新構建了一套倫理體系。比如他提出“仁”的概念,就是一個人內心世界應該具有什麼樣的道德修養。孟子在此基礎上提出“義”的概念,從而將內心的“道德”外化為行為標準。將孔子的“應該怎麼想”改進為“應該怎麼做。”重新為社會制定了道德行為準則。
而在康德之前,西方哲學是分裂的。理論派和務實派各說各有理,沒有一個標準,哲學界的人都很迷茫。康德重新定義了“確定性”的哲學標準,化解了這種爭論,所以康德在西方哲學史上具有重大意義。
黑格爾在康德的基礎上進行了系統性的整合,完成了自己“無所不包”的《哲學百科全書》。當然中間還有一個過度性的人物費希特,但康德和黑格爾被認為是“德國古典主義哲學的頂峰。”此後的哲學,已經不可能出現如此宏大包羅永珍的哲學了,而只能進行深入細化。因此費爾巴哈說道:“此前的哲學解釋了世界,此後的哲學則是改變這個世界。”
從此之後,西方哲學進入一個全新的局面,開始向實用主義,人本主義方向發展。
-
3 # 日見雲
這問題問的好。黑格爾是康德進步,飛躍。兩人都非常牛逼。說的通俗點,康德講出了“是”,黑格爾講出了既“是”又可以“不是”。而且,黑格爾是18世紀(記得好像)的亞里士多德。哲學的集大成者。從某個方面講比馬克思厲害。
-
4 # 易家巷
黑挌爾,喬治.威廉.弗里德里希(1770一1831年),康德,伊曼努爾(1724一1804年),共為德華人,同為18一19世紀極為著名的唯心主義偉大哲學家。
黑格爾的唯心主義哲學在他根椐"客觀"即絕對體系,世界的基礎是某種在自然界和人類出現以前就已存在的神秘的"絕對觀念"。
黑挌爾自為哲學界大哥大,他宣佈哲學是"絕對知識",並認為自己哲學就是觀念自已發展的最後階段。上世紀初,德國法西斯分子曾利用黑挌爾的這反動觀點宣傳種族主義和妄圖奪取整個人類世界。
黑格爾的哲學中有價值的是辯證方法即關於矛盾的鬥爭是發展的泉源,發展透過量變到質變的轉化實現,真理是具體的許多問題。
列寧認為黑格爾的辯證法是德國哲學中最偉大的成果。
康德是18世紀後半期至19世紀初期德國唯心主義的創始者。他創立的"二律背反",也謂理性和自身的辯證矛盾。
康德在初期的批判時期所創立的太陽系起源假說,對於自然科學的發展有巨大的歷史意義。康德在著作《自然通史和天下體論》中,用發展觀點敘述了這一問題。
恩格斯對書中這一評價很高,他指出:康德用自己的理論在否認發展的形而上學世界觀上打開了一個缺口。
總體康德是形而上學唯心主義"不可知認"觀點哲學。列寧全面分折康德為:"康德哲學的基本特微是調和唯物主義和唯心主義,使二者妥協,使各種相互對立的哲學派別結合在一個體系中。"
-
5 # 微光人文
我認為黑格爾哲學和康德哲學的最大的區別就在於理性的觀點的不同。
在康德哲學裡,把認識區分成了感性階段,知行階段和理性階段,而在理性階段當中,康德認為,其實在概念的概括到最高層次的時候去認識物自體的時候就會出現思想的紊亂,而這種紊亂其實就是先驗幻象的來源。因此在康德哲學裡,理性其實是無法把握的,而相應的,在康德哲學裡頭就出現了二律背反,只有在理性去把握,主體的時候會出現二律背反,這種二律背反是人的思維的有限性,無法去解決,繼而康德,從純粹理性批判轉到了實踐理性批判,去探求本體的問題,進入了倫理學的領域當中。
而在黑格爾那裡,他認為只有矛盾才是事物發展的動力,不僅僅只是二律背反,他認為世間萬物都是矛盾,而世界的歷史的發展其實就是絕對精神的外化的過程,只有絕對精神發展了世界才能發展,黑格爾認為拿破崙就是行走的絕對的精神。辯證法在黑格爾那裡成為了他真正的意義,才得到了他的發展。
康德和黑格爾的不同之處就在於這裡,兩個人對於歷史和現實的發展的觀點不同,並且,在理性方面康德把理性認為是,人卻認識物自體,而得到,先要幻想的狀態,而黑格爾,把理性當作人的認識的最高的階段,只有透過理性才能把握事物的發展和迴歸到絕對的精神。透過辯證法,才能達到歷史的發展。
這就是我對黑格爾哲學和康德哲學最大的區別,在於理性觀點的不同,敬請大家指正。
回覆列表
感謝老師之邀。西洋現代哲學的發展,從表現形式上看,源於康德哲學。原因有二:康德哲學開啟了德國古典哲學以主體-客體、主觀-客觀為主體論、認識論為軸心的主要傾向,經由費希特、謝林的發展,到黑格爾集大成,最後在費爾巴哈、馬克思主義的改造下,成為當今馬克思主義哲學的理論根源;二,另一個原因就是,康德的哲學是西洋傳統哲學向現代哲學遞嬗的重要轉折點之一,它經由叔本華-尼采-海德格爾等人的改造和引申,促成了與傳統唯科學的理性相悖的現代人文主義思潮及其主要流派-存在主義。
在康德之前,英國的經驗論者-洛克、貝克萊、休莫,和歐洲唯理論者-笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨都曾有過很長時間的爭論。而康德認為,經驗論與唯理論各執一端,都只對了一部分,他的意見是,人類之所以獲得確定的知識,是感覺經驗和人類自身的理性共同作用的結果。康德不是僅將「經驗」、「理性」各打五十大板,他說,歸根結底,是人類心靈自身所具有的形式決定了一切知識的範圍。或者通俗的講,我們具有各種各樣的知識,其中有些知識會隨著經驗條件的變化而變化,康德把這類知識稱為「經驗知識」。比如「一切物體都是有重量的」,這在地球上是對的,因為重量是由地球引力帶來的,但在沒有地球引力的太空,重量就會消失。有些知識卻是不會隨著經驗而變化的,比如「一切物體都有廣延」、「作用與反作用力相等」等等,這些知識在一切經驗條件下都具有絕對的普遍性和必然性。但康德繼承了休謨的思路,認為一切得自經驗的知識又都不能說是最終可靠的。人們見過的烏鴉都是黑,並推不出一切鳥鴉都是黑的—誰能保證在哪一天的什麼地方會見到一隻白烏鴉?(湖北神農架就有白色鳥鴉)所以,如果存在著普遍、必然的知識,那麼這種知識一定在經驗之外另有來源~
與此相反,黑格爾哲學卻遭到來自許多方面的衝擊:有三:一是被分析哲學家作為脫離當代、現代自然科學及其思維方式的、非哲學的形而上學,它被視為外在的包袱被拋棄;二是被存在主義思想家作為背離個人的當代境遇和實存危機的整體哲學,當作傳統哲學中唯智發展的冷冰的惡果被評擊;三是一些教條的馬克思主義哲學研究者們那裡,被僅僅看作是馬克思主義哲學產生的理論根源的注腳和索引~
那麼,耍康徳還是要黑格爾?這就要就個人的理論背景與知識結構,作出自由的抉擇~