《道德經》學習札記之四：被斷章取義的上善若水

上善若水，恐怕是道德經中最受大家喜愛，名氣最響的一句話吧！眾多企業、個人視其為座右銘，我辦公桌正上方就掛一幅行雲流水的名家草書，以示為一生追求的最高境界。

隨手Baidu一下，約12,300,000條之多，釋義大致相同，略舉一二：

1、上善若水：指的是最高境界的善行，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。

2、上善：至善，最完美；水：避高趨下是一種謙遜，……（此處省略200字），故天下最大的善性莫如水。

3、善，會意字，“善”具有深刻的倫理學、哲學和佛學內涵，是宗教、哲學、倫理學等範疇中的一個基本概念……（此段共省略300字）。

4、上善的人，就應該像水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。

5、“故幾於道”譯為它的品質無比的接近於高尚境界。這裡的道是指一種境界，崇高的。

全都把善比作水的美德。大公無私，做好事不留名，整個一雷鋒精神。水真有造福萬物卻不爭的謙虛美德和善的品行嗎？那洪水猛獸、水火無情又何解釋。這裡的善真是善行之意嗎？還有，原本是《道經》，卻不提“道”，而去論“善”，雖然善是一種美德，那也應該放在《德經》去議，這不是跑題了嗎?!

如果說前面文言斷句還可商榷，這般解釋上善若水就不可理喻了，典型的望文生義，用現代漢語生搬硬套古文。《道德經》是一部完整的哲學著作，不是各章獨立的雜文集，且古文詞義寬泛多義、隱喻、簡略，我們只有結合上下文連貫地理解，才不至於片面誤讀。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道……是《道德經》第八章，實則仍在論證道德經開篇第一句“道可道非常道”，即《易經》：“形而上者謂之道”的觀點，而不是講什麼“善”。

善：在這裡與善行、至善沒有毛線的關係，而是擅長、易於，上善指最擅長、特性；若：比喻，好似；利：也不是有利於、造福，而是利用，依照。

老子在這裡用水的特性作比喻，通俗形象地解釋什麼是形而上的道，為什麼“道可道非常道”。道好似水一樣，水在不同容器中，會自然呈現不同的形狀。所以說水有形狀，可無法說是什麼形狀。同樣，我們都能感覺到道的存在，可卻不能言說。道與水的這個特性極為相似，但還不是，真正的道還更玄乎，是沒法解釋的。

所以，上善若水讚美的並不是所謂水的善行，而是水的可塑性、靈活的適應能力。“上善若水”教導我們無論做人還是做企業，都要像水一般順應社會環境。

好像回答過類似問題。

我面我談三個《道德經》研究中存在的傾向性問題

一、玄學化或宗教化《道德經》

《道德經》第一章就有“此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”這樣一句話，其中的“玄”字似乎揭示了道的深奧，難懂的特點，也因此使《道德經》被稱為“玄學”。莊子以後，老子逐漸成為道家的鼻祖，成了道教創始人，這是老子始料不及的。其實偽道家後學多曲解老子，利用老子宣傳他的消極思想，在研究中我感覺到，後來的道教與老子原始的思想相去甚遠。 應該明確的是，老子寫的五千言是要給人看的，他最希望看到這五千言的人，應該是天子、諸候及其有決策影響計程車大夫。

老子之時，中國還沒有宗教，所謂的道教，是後世出現的。“道教的鼻祖”是後世加給老子的。信徒們用莊子的思想解讀老子的學說，並不斷從理論上神化老子，道教才逐步完成了自己的體系。至於“太上老君”的一類的神號封敕，出現得還要更晚一些。 宗教的“道”與《道德經》的“道”最大區別不在“神化”上，而在“為而爭”與“為而不爭”上，突出的表現是，最初的道教強烈地排斥“聖人”，排斥“儒學”，主動向所謂異端進攻，違背了老子順其自然“為而不爭”的初衷。 河上公版本在解讀《道德經》上，已經帶有了一些宗教的色彩，特別是後世整理者用極端的思想改編它，讓《道德經》排斥聖賢、排斥學問，排斥仁義、排斥禮儀。

玄學化、宗教化解讀《道德經》的最大弊端，就是把“甚易知，甚易行”的自然化的老子思想變成了“不易知，不易行”的玄學，把簡單的問題複雜化，把“致虛極，守靜篤”變成了避世，變成了不食人間煙火的修煉。

對《道德經》不能用宗教來解釋它，不能把它搞成“玄”學。

其實通篇《道德經》並非高深難測，而是“甚易知，甚易行”，因為“言有宗，事有君”（第七十章）。

《道德經》問世以來不知有多少人參與了對它的解讀，惡意的篡改，錯誤的理解和解釋點評，把一些本來簡單的問題複雜化，才使它難懂。如果研究者首先自己弄明白了才去著書立說，準確通俗地解讀和闡釋它，就會讓它清晰地出現在讀者面前；如果連自己都沒搞清楚，自然會用一些貌似有哲理，實際是雲山霧罩的語言蒙讀者，甚至用違背老子思想的觀點誤導讀者，這是《道德經》研究乃至先秦諸子研究中存在的一個大問題。

《道德經》距今兩千五百多年了，要理解其文字意義需要訓詁考辨，這是一定的；老子有思想、有學識，《道德經》含義深邃，這也是肯定的。應該清醒的認識，老子是人而不是神，《道德經》是闡發老子思想的文字而不是讓人看不懂的“天書”。《道德經》是“玄學”，但仍可通俗解讀，如果名之為“解讀”，卻越解越深奧，越說越“玄”，這樣的解讀就不是“解讀”了。如果解讀《道德經》，讓人看了不知道老子究竟說的是什麼，這個解讀還有什麼意義！

二、熱衷於曲解式繁瑣考證，忽視邏輯的理性思考，讓前人錯誤的觀點牽著鼻子走

歷來一直存在有研究者把簡單問題複雜化，這也是其他古代文獻研究中經常出現的問題。比如把“生生之厚”（第五十章）與“求生之厚”（第七十五章）混為一談並進行繁瑣考證，比如把“敝則新”（第二十二章）與“能蔽不新成”（第十五章）搞到一起，非讓它們表達一個意思。特別有研究者將“信不足焉，有不信焉”（第十七章）斷句為“信不足，焉有不信”，又將“焉”釋為“於是”，多角度違背古漢語語法。在帛書本《道德經》問世後，本來可以對王弼等本的第十八章撥亂反正，但直到郭店楚竹書問世，研究者們也對“案（安）”字視而不見，將本來荒謬的“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”奉為辯證思想。其實研究古籍，在訓詁過程中，更要注意邏輯思維，避免出現後人人為的讓古人胡說。

在解讀《道德經》後，我開始參考其他人的解讀。在這個過程中，發現有不少人因循前人錯誤的觀點，這個情況在許多章節存在，最典型的就是對第十八章的解讀。如果不跳出前人各種說法的窠臼，對老子的個別解讀就可能永遠停留在錯誤上，或者在錯誤中徘徊。

三、實用主義歪解《道德經》

有的人出於商業目的，以編造的故事來解讀《道德經》，試圖讓《道德經》與“日用”生活貫通，而實際上是曲解《道德經》，甚至與老子的思想背道而馳。有學者多從距離本義很遠的角度生髮出許多感慨議論，訓詁不足，主觀臆斷的成分居多。 我們知道，寫議論文的舉例論證，要用事實說話，就是所舉的例子必須真實，經得起推敲，文學作品中的事不能作為事實論據，因為它是杜撰的，杜撰的事例是沒有說服力的。用杜撰故事套解《道德經》不足信，不可取。