常無慾，以觀其妙：一直保持在無慾虛靜的狀態，以觀察萬物起始的微妙。妙，王弼的解釋是“微之極也”。極小極微，以至於無形而不可見，就是“妙”，也即事物的苗頭。能夠洞燭機先，看到事物的苗頭，才能“為之於未有，治之於未亂”。好的苗頭，要扶持它；壞的苗頭，要把它消滅在萌芽狀態。
白居易《動靜交相養賦》裡，有段話把老子的“觀妙”解釋得很清楚：
今之人，知動之可以成功，不知非其時，動必為兇；知靜之可以立德，不知非其理，靜亦為賊。大矣哉！動靜之際，聖人其難之。先之則過時，後之則不及時。交養之間，不容毫釐。故老氏觀妙，顏氏知幾。
顏氏知幾的故事，見於《孔子家語·卷九》：
防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，曰：“雖有九女，是無子。”其妾生孟皮，孟皮一字伯尼，有足病，於是乃求婚於顏氏。顏氏有三女，其小曰徵在。顏父問三女曰：“陬大夫雖父祖為士，然其先聖王之裔，今其人身長十尺，武力絕倫，吾甚貪之。雖年長性嚴，不足為疑，三子孰能為之妻？”二女莫對，徵在進曰：“從父所制，將何問焉？”父曰：“即爾能矣。”遂以妻之。
——孔防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇。叔梁紇說:“我雖然生了九個女兒，卻沒有一個兒子。”他的小妾生了一個兒子叫孟皮，孟皮一字伯尼，伯尼腳有殘疾。於是叔梁紇就求婚於顏氏。顏氏有三個女兒，最小的女兒叫顏徵在。顏父問三個女兒：“陬大夫叔梁紇的父親和祖父雖然都是士，但他卻是古代聖王商湯的後代。如今叔梁紇身高十尺，武藝高超，我非常希望你們有誰能嫁給他。雖然他年紀大了，脾性又暴躁，但這都不值得疑慮。你們仨誰願做他的妻子呢？”有兩個女兒沒有說話，只有徵在走向前說道:“聽從父親的裁決，還有什麼好問的呢？”顏父說：“也就是你肯這樣做了。”於是就把顏徵在嫁給了叔梁紇。
其時叔梁紇已是70歲的古稀之年了。按照當時的規定，女兒和殘疾的兒子都不能做繼承人，所以他才在這麼大的年紀還要娶妾。顏家肯把女兒嫁給他，最主要的原因，就是看重了他非凡的家世。事實也證明，顏父的眼光的確很準，他的小女兒也有見識，乃至生下了一位萬世師表的聖人，這件事也因此而被傳為佳話。
這就是“知幾”，從別人看不到的細微之處，把握事物的本質，預見事物的發展。
觀妙即知幾，知幾即觀妙。
觀妙、知幾是中國文化所一直強調的一種非常重要的能力。如：《周易·繫辭》：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉凶之先見者也。君子見幾而作，不俟終日……君子知微知彰，知柔知剛”，“聖人之所以極深而研幾也：唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務”，《孫子兵法》：“見勝不過眾人之所知，非善之善者也；戰勝而天下曰善，非善之善者也。故舉秋毫不為多力，見日月不為明目，聞雷霆不為聰耳”，還有《黃帝內經》“上工治未病”的觀念，都是指這個意思。
而要具備這種能力，就必須始終保持一顆虛明至靜之心——“致虛極，守靜篤”，使心如明鏡，能夠清晰照見萬物，看到事物的精微之處。但對於一個滿腦被各種慾念佔據的人，是無法產生這種能力的，所以莊子說：“嗜慾深者天機淺”。
句中的“常”，原本作“恆”。漢代為避漢文帝劉恆諱，而改為“常”，於義有損。因為隨著漢語詞義的演變，現在的“常”已經很少有“恆”之意，多作“經常”、“常常”講。唯一作“恆”的，是在“常數”這個詞裡。常數，即永久不變之數。
必須“恆無慾”，而不是三分鐘熱度，才能觀物之妙。
常有欲，以觀其徼：始終保持在有意識的狀態，以觀察事物的演進和結局。觀妙，是觀物之始，需要的是洞察力；觀徼，是觀物之終，需要的是預見力。這兩種能力都不是等閒之人可以輕易獲得的。
“徼”（jiào）這個字是標準的形聲字，其中“彳”是形旁，錶行走，“敫”（jiǎo）是聲旁。即使不認識這個字，由雙人旁“彳”也能知道，其義當跟“行走”有關。有答主把具體語境拋在一邊，把字典拋在一邊，然後千方百計在這個字的聲旁上做文章，拉拉雜雜羅列一大堆，最後把“徼”解釋為“噴射”，真是走錯了方向，連最基本的語文常識都不具備。
《道德經》的這個“徼”字，應當是老子借用來表達他自己的哲學概念的，如同“道”。所以，《辭源》的“徼”字條為《道德經》單列一義是有道理的，但它把“徼妙”解釋為“微妙”，即"徼"、“妙”同義，卻不能令人信服，還是王弼的解釋合理些：“徼，歸終也。”一件事物最終的結果，它所能達到的邊界，就是“徼”。題主所指牟宗三所發明的“徼向性”一詞，就是據王弼的解釋而來。事物的發展由微至巨，其間總有它的一個方向和軌跡。而它起點的至微和終點的至巨之處，都為常人所不見，必須無慾而有心之人，才能把握。
至於有些人受佛教影響，說“徼”、“竅”通假，硬把這個“徼”字解釋為“竅”，進而訓為“空”，實在是沒什麼說服力，但只要他們自己高興就好。
如果從人生修養的角度來理解，觀妙就是觀小、觀微，能觀妙，方能見微知著，防患未然，“為之於未有，治之於未亂”（《老子》第64章）；觀徼就是觀大、觀巨，能觀徼，才能“唯道是從”，“終日行不離輜重”（《老子》第21、26章）。
觀妙和觀徼表面是兩件事，實則是一件事，是“同出而異名”。因為一個人倘若隨時都記得自己要的是什麼，記得自己的使命和目標所在，記得追隨自己的心，他就不會輕易被風吹草動所左右，不會一心以為有鴻鵠將至，而是堅定地走在自己所選擇的道路上，這就是所謂“將軍趕路，不追小兔”。反之，一個人若心無所主，就很容易隨慾望而浮沉，不知所往，不知所歸。
因此，正如《了心經》所說“吾從無量劫來，觀心得道，乃至虛無。”任何一個想要有所作為的人，都會時刻關注自己的心念（觀妙），正念務養，邪念務去。所有的事情，不論好事或壞事，無非都起自一個念頭。不好的念頭若是不加警惕，任其發展，往往就會由小至大，變得不可收拾。比如說，晚上下班回家，你既想看書，又想看電視，猶豫良久，定下了一個看似兩全其美的法子：先看一集電視，完了再看書。然而，等你看完了一集電視，你很可能會發現，你已經身不由己了。電視情節太精彩，你無法控制自己不接著看下去，就這樣荒廢了一整晚。更有甚者，可能不追完全劇，不肯罷休，事後卻又懊悔不已。
為了避免這種一發而不可收拾的情形發生，最明智的做法，就是在不好的念頭剛剛升起時，就能預見到這種情況，然後以堅決的態度加以抵制，扼之於萌芽狀態，這就是“觀妙”，就是“為之於未有，治之於未亂”。
孟子說：“先立乎其大者，則其小者弗能奪也，此為大人而已矣。”人生之大，莫大於有志。“志不立，天下無可成之事”，徼妙同觀，以志勝欲，方為根本。
最後順帶說一下，北宋司馬光、歐陽修一班人把“故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”，斷句為“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”，不但彆扭，且有違漢語語法規則，屬於病句。真要按照這種斷句法，兩個“欲”字根本就是多餘的。
但由於這些人在文壇的巨大影響力，此種斷句法被大多數人沿用至今。
最後提醒一下，《老子》第一章可以跟第五十二章參照閱讀，能夠相互加深理解。
常無慾，以觀其妙：一直保持在無慾虛靜的狀態，以觀察萬物起始的微妙。妙，王弼的解釋是“微之極也”。極小極微，以至於無形而不可見，就是“妙”，也即事物的苗頭。能夠洞燭機先，看到事物的苗頭，才能“為之於未有，治之於未亂”。好的苗頭，要扶持它；壞的苗頭，要把它消滅在萌芽狀態。
白居易《動靜交相養賦》裡，有段話把老子的“觀妙”解釋得很清楚：
今之人，知動之可以成功，不知非其時，動必為兇；知靜之可以立德，不知非其理，靜亦為賊。大矣哉！動靜之際，聖人其難之。先之則過時，後之則不及時。交養之間，不容毫釐。故老氏觀妙，顏氏知幾。
顏氏知幾的故事，見於《孔子家語·卷九》：
防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，曰：“雖有九女，是無子。”其妾生孟皮，孟皮一字伯尼，有足病，於是乃求婚於顏氏。顏氏有三女，其小曰徵在。顏父問三女曰：“陬大夫雖父祖為士，然其先聖王之裔，今其人身長十尺，武力絕倫，吾甚貪之。雖年長性嚴，不足為疑，三子孰能為之妻？”二女莫對，徵在進曰：“從父所制，將何問焉？”父曰：“即爾能矣。”遂以妻之。
——孔防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇。叔梁紇說:“我雖然生了九個女兒，卻沒有一個兒子。”他的小妾生了一個兒子叫孟皮，孟皮一字伯尼，伯尼腳有殘疾。於是叔梁紇就求婚於顏氏。顏氏有三個女兒，最小的女兒叫顏徵在。顏父問三個女兒：“陬大夫叔梁紇的父親和祖父雖然都是士，但他卻是古代聖王商湯的後代。如今叔梁紇身高十尺，武藝高超，我非常希望你們有誰能嫁給他。雖然他年紀大了，脾性又暴躁，但這都不值得疑慮。你們仨誰願做他的妻子呢？”有兩個女兒沒有說話，只有徵在走向前說道:“聽從父親的裁決，還有什麼好問的呢？”顏父說：“也就是你肯這樣做了。”於是就把顏徵在嫁給了叔梁紇。
其時叔梁紇已是70歲的古稀之年了。按照當時的規定，女兒和殘疾的兒子都不能做繼承人，所以他才在這麼大的年紀還要娶妾。顏家肯把女兒嫁給他，最主要的原因，就是看重了他非凡的家世。事實也證明，顏父的眼光的確很準，他的小女兒也有見識，乃至生下了一位萬世師表的聖人，這件事也因此而被傳為佳話。
這就是“知幾”，從別人看不到的細微之處，把握事物的本質，預見事物的發展。
觀妙即知幾，知幾即觀妙。
觀妙、知幾是中國文化所一直強調的一種非常重要的能力。如：《周易·繫辭》：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉凶之先見者也。君子見幾而作，不俟終日……君子知微知彰，知柔知剛”，“聖人之所以極深而研幾也：唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務”，《孫子兵法》：“見勝不過眾人之所知，非善之善者也；戰勝而天下曰善，非善之善者也。故舉秋毫不為多力，見日月不為明目，聞雷霆不為聰耳”，還有《黃帝內經》“上工治未病”的觀念，都是指這個意思。
而要具備這種能力，就必須始終保持一顆虛明至靜之心——“致虛極，守靜篤”，使心如明鏡，能夠清晰照見萬物，看到事物的精微之處。但對於一個滿腦被各種慾念佔據的人，是無法產生這種能力的，所以莊子說：“嗜慾深者天機淺”。
句中的“常”，原本作“恆”。漢代為避漢文帝劉恆諱，而改為“常”，於義有損。因為隨著漢語詞義的演變，現在的“常”已經很少有“恆”之意，多作“經常”、“常常”講。唯一作“恆”的，是在“常數”這個詞裡。常數，即永久不變之數。
必須“恆無慾”，而不是三分鐘熱度，才能觀物之妙。
常有欲，以觀其徼：始終保持在有意識的狀態，以觀察事物的演進和結局。觀妙，是觀物之始，需要的是洞察力；觀徼，是觀物之終，需要的是預見力。這兩種能力都不是等閒之人可以輕易獲得的。
“徼”（jiào）這個字是標準的形聲字，其中“彳”是形旁，錶行走，“敫”（jiǎo）是聲旁。即使不認識這個字，由雙人旁“彳”也能知道，其義當跟“行走”有關。有答主把具體語境拋在一邊，把字典拋在一邊，然後千方百計在這個字的聲旁上做文章，拉拉雜雜羅列一大堆，最後把“徼”解釋為“噴射”，真是走錯了方向，連最基本的語文常識都不具備。
《道德經》的這個“徼”字，應當是老子借用來表達他自己的哲學概念的，如同“道”。所以，《辭源》的“徼”字條為《道德經》單列一義是有道理的，但它把“徼妙”解釋為“微妙”，即"徼"、“妙”同義，卻不能令人信服，還是王弼的解釋合理些：“徼，歸終也。”一件事物最終的結果，它所能達到的邊界，就是“徼”。題主所指牟宗三所發明的“徼向性”一詞，就是據王弼的解釋而來。事物的發展由微至巨，其間總有它的一個方向和軌跡。而它起點的至微和終點的至巨之處，都為常人所不見，必須無慾而有心之人，才能把握。
至於有些人受佛教影響，說“徼”、“竅”通假，硬把這個“徼”字解釋為“竅”，進而訓為“空”，實在是沒什麼說服力，但只要他們自己高興就好。
如果從人生修養的角度來理解，觀妙就是觀小、觀微，能觀妙，方能見微知著，防患未然，“為之於未有，治之於未亂”（《老子》第64章）；觀徼就是觀大、觀巨，能觀徼，才能“唯道是從”，“終日行不離輜重”（《老子》第21、26章）。
觀妙和觀徼表面是兩件事，實則是一件事，是“同出而異名”。因為一個人倘若隨時都記得自己要的是什麼，記得自己的使命和目標所在，記得追隨自己的心，他就不會輕易被風吹草動所左右，不會一心以為有鴻鵠將至，而是堅定地走在自己所選擇的道路上，這就是所謂“將軍趕路，不追小兔”。反之，一個人若心無所主，就很容易隨慾望而浮沉，不知所往，不知所歸。
因此，正如《了心經》所說“吾從無量劫來，觀心得道，乃至虛無。”任何一個想要有所作為的人，都會時刻關注自己的心念（觀妙），正念務養，邪念務去。所有的事情，不論好事或壞事，無非都起自一個念頭。不好的念頭若是不加警惕，任其發展，往往就會由小至大，變得不可收拾。比如說，晚上下班回家，你既想看書，又想看電視，猶豫良久，定下了一個看似兩全其美的法子：先看一集電視，完了再看書。然而，等你看完了一集電視，你很可能會發現，你已經身不由己了。電視情節太精彩，你無法控制自己不接著看下去，就這樣荒廢了一整晚。更有甚者，可能不追完全劇，不肯罷休，事後卻又懊悔不已。
為了避免這種一發而不可收拾的情形發生，最明智的做法，就是在不好的念頭剛剛升起時，就能預見到這種情況，然後以堅決的態度加以抵制，扼之於萌芽狀態，這就是“觀妙”，就是“為之於未有，治之於未亂”。
孟子說：“先立乎其大者，則其小者弗能奪也，此為大人而已矣。”人生之大，莫大於有志。“志不立，天下無可成之事”，徼妙同觀，以志勝欲，方為根本。
最後順帶說一下，北宋司馬光、歐陽修一班人把“故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”，斷句為“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”，不但彆扭，且有違漢語語法規則，屬於病句。真要按照這種斷句法，兩個“欲”字根本就是多餘的。
但由於這些人在文壇的巨大影響力，此種斷句法被大多數人沿用至今。
最後提醒一下，《老子》第一章可以跟第五十二章參照閱讀，能夠相互加深理解。