“普世價值觀”是美國戰略家創造的概念。大致涵義是對所有人都適用的價值。西方具體所指的是“自由、民主、人權”。實際上，這是騙人的。在工廠裡，老闆是自由的，打工的就是被管理的被統治的，更談不上“民主”。因而，“自由、民主、人權”是相對而言的概念，並不是“普世” ！

對華人來說，就是大家都能吃飽飯，官民平等。其他的可以有，也可以沒有，無所謂。洋鬼子那裡咱沒去過，不知道。

這是個好問題，我們都應該研究一下。下文從其歷史回溯來看它到底是什麼。

首先，普世價值觀是一種價值觀。價值觀是什麼？說白了，就是每個人衡量一件事好壞的標準。屎是臭的，髒的，飯是好的香的。自由是好的，人們嚮往的，奴役是壞的，我們反對的。等等。可是並非在一些重大問題上，全世界所有人衡量標準都是一樣的。在希特勒治下的德國，大多數人認為法西斯是好的，把思想統一在與希特勒一致是對的，因此，燒掉其他思想的書是對的，把有不同思想的人抓進集中營是對的，這些人在集中營被虐待被屠殺是對的。

二戰，我們贏了，現在全世界都知道那些一定是錯的。可是想象一下，萬一我們輸了，我們生活在一個什麼樣的世界？

希特勒是錯的，我們現在確定了，那麼又來一個東特樂，北特樂，怎麼辦？到底如何界定對錯呢？到底如何保護願意在最初就反對希特勒的思想力量呢？

於是，以美國獨立宣言為藍本，綜合世界各種文化的最基本價值觀，在二戰後聯合國最後確定。這套價值觀被認為是普世價值觀，可以在全世界推行。

在當年，中國作為非基督文化的最大戰勝國，代表非基督文化在確立普世價值過程中發揮了巨大作用。

普世價值的核心原則有幾個。

第一，思想自由。也就是說思想是不該受法律懲罰的。法西斯思想是錯誤的，但是它依然是合法的。公權力不能因為出版我的奮鬥，閱讀我的奮鬥給一個人定罪懲罰他。對，即便是被所有人確定的錯誤的思想，也有這種思想存在的自由。所以，我們現在依然能夠找到我的奮鬥這本書。

第三，人有遷徙自由。一個人如果被禁錮，必然被剝削。

第四，不可侵犯他人自由。

第五，人有追求幸福的自由。每個人定義的幸福不同，所以每個人都有保持自己生活方式的自由。

第六，信仰自由。

世界人權宣言作為普世價值的載體，其實其根基是美國獨立宣言和人權宣言。

在相當長的一段時間裡，中國主流思想是反對普世價值的。反對普世價值的武器是社會主義價值觀。

生存和安全，是最起碼的前提

然後就是平等、公正和人性化……

說到底，就四個字：以人為本！

對於一個快要餓死的人，一個饅頭比“自由，民主，平等，人權”，要重要得多。

所以，中國的主張比西方務實得多：“不同發展階段具有不同的需求。對於現階段，生存權和發展權，是中國的最重要人權。”

宣傳這些虛無縹緲的“普世價值”有用嗎？非洲是個物產豐富的大陸，很多國家擁有豐富的石油，鑽石，黃金，但是最廣大的非洲人民卻過著極度貧困的生活。向他們宣傳“普世價值”，就和向他們宣傳某個宗教一樣：懷有善意，抱著希望，忍耐再忍耐。

但是靠著這些，非洲的軍閥，富豪，就會放下手裡的槍，把財富分給大眾？

笑話！“掃把不到，灰塵不會自己跑掉。”

另外，普世價值本來就是充滿悖論的東西。比如，民主就是大家讓渡一部分私權給公權，是損害自由的行為。那究竟哪個度，才是合理的呢？這本就是動態的，甚至是無解的。

普世價值論，不過是一種精神迷藥，是國際地位處於強勢方描繪出的一幅海市蜃樓，希望籍此欺騙弱勢方甘於現狀，放棄鬥爭。

如果真的每個人都應該免於匱乏，發達國家可以放棄國際貿易中的優勢地位嗎？

如果真的每個人都應該免於恐懼，美國可以銷燬它的龐大武器庫嗎？

如果真的每個人都應該生而平等，美國又哪來BLM？

正視目前世界上的現實，才能獲得我們應有的生活態度。

普世價值觀；善。即一，一個人一生創造的物質財富要多於所消耗的財富。二，一個人的言行文字，要有利於社會發展。

一、和平。沒有人敢說和平不好，連戰爭瘋子希特勒都宣稱自己熱愛和平。所以，和平作為普世價值觀之一應該是沒有異議的。

二、平等。國家不分大小強弱，一律平等；人不分性別、種族、膚色、民族，宗教信仰，一律平等。所以，平等作為普世價值觀之一應該是沒有異議的。

三、民主。民主作為普世價值觀之一也是沒有異議的，但西方國家定義的民主模式具不具備普世性，則是另外一回事。民主就是人民當家做主，以民為主，為民作主的意思。但西方國家卻想將自己定義的民主模式推廣到全世界，絲毫不顧及各國、各地區文化、傳統的差異性，這就不對了。比如說我們認為民主就是政府在做決定時多想想人民的利益，全心全意為人民服務，讓老百姓安居樂業。至於官員是怎樣上臺的，那個不重要。而西方國家則相反，他們認為“官員是怎樣上臺的”最重要，至於官員上臺後有沒有為老百姓做好事，做實事，這個不要緊，反正你老百姓選他上臺，所有後果你自己承擔。民主的模式，民主的差異性咱們可以討論，可以批判，但民主作為普世價值觀之一不能丟。

四、人權。人一生下來，就有活下去的權利，有衣食住行的權利，有接受教育的權利，有工作的權利，有發展的權利，有組建家庭的權利，有延續後代的權利。這些權利都是應該的，合理的，必要的。但是實現這些權利卻是個輕重緩急的過程。比方說有些動亂地區，最急需的是什麼？是和平，是讓大家都有飯吃，有活幹，小孩可以入學，老人可以安心頤養天年。可有些人卻認為這些都不重要，重要的是這些人要有選票。這不扯蛋嗎？國家動盪不安，戰亂頻繁，老百姓民不聊生食不果腹，最急需的是和平，是解決民生問題，你給一堆選票他們有屁用啊！

通用價值唄，走到哪裡都管用的價值。

例如姚明，賺了那麼多錢，除了嫉妒的隊友，沒人說三道四，因為他的能力放到任何國家打球都厲害，都有價值。劉翔，林丹也是如此。

某些官員，送禮、貪汙本事超群，這本事他敢明面用嗎？換個清廉的環境也許他就是廢物。偷、騙的本事也是如此。

能對各百姓種種重大研究成果的發表文章不搞任何形式任何理由藉口阻擾和遮蓋而公平公正對待，就已極不錯極可貴極難得而就可益利無數人們囉，其它更大的奢想奢求奢望目前在中國就莫多說囉，說了也白說啦，能改好嗎？有那麼容易改好嗎？

普世價值就是：無論民族國家，人類共同讚美的節約、刻苦、勤勞、奮鬥。美國清教徒精神就是如此，因為有了美國先民的清教徒精神，才有了美國的強大。後來美國用各種宣傳，把美國的強大的原因說成是自由民主人權，彷彿吊兒郎當不幹活就能富裕強大，這種宣傳得人心的根本原因是它迎合了人類的弱點：好逸惡勞！

華人的民主、自由、人權觀代表著普世未來

用 24 個字概括民主、自由、人權的內涵:

國家角度:富強、民主、文明、和諧 ; (民主，基於國家整體利益)

社會角度:自由、平等、公正、法治 ; (自由，基於社會整體關係)

個人角度:愛國、敬業、誠信、友善 。(人權，基於團隊他人權利)

這是人類社會發展進步的座右銘，關乎世界每一個人，關乎世界每一個國家，關乎世界未來。是人類社會得以進步的真正的核心價值觀。

生存 安全 吃飽 穿暖 保證全體人民最根本的利益。這才是普世價值觀。民主自由人權等口號歧義太多且無法實現，容易被歪曲利用。所以，前者是實的，後者是虛的。

普世價值觀是不論種族、不論貧富、不論膚色、不論國家、不論老少都認可的價值觀。人者仁也。陰乀陽丿相愛是人之正規化。人如種子，種子的中心是仁，天地仁愛有了人，父母仁愛有了我，我與我的外在仁愛我將擁有一個屬於我的世界。人從仁愛中來，亦將追隨仁愛而去。在仁愛中的擔當是人生的意義。沒有擔當的人生便沒有了意義。萬事萬物因仁愛而增值，因沒有仁愛而貶值。有仁的種子是好種子，沒有仁的種子是壞種子。好壞以仁愛為參照來判斷。所以仁愛才是普世價值觀。為自己愛的與愛自己的奉獻自己是一種榮耀。

世界上只有仁愛才是不論種族、不論貧富、不論膚色、不論國家、不論老少都認可的價值觀。

西方人的普世價值觀就是依照聯合國世界人權宣言為藍本，人們普遍認同、追尋價值觀。主體為民主、自由、平等、人權、和平、博愛、正義、健康、福利等等組成(有興趣可閱讀此宣言),是聯合國成員需要共同遵守和公認的行為準則。這看起來高大上。但其中有貓膩。

首先要說的是自由不是價值觀。野獸都很自由提升價值了嗎？絕對的個人自由一定是社群的禍害。比如某個絕對自由的人，他想幹什麼就幹什麼。遇見一異性便上去欲與之發生性關係而不顧對方願意不願意方便不方便。這對於這個異性來說，就可能是一個禍害。如果尊重對方，那麼就不是絕對自由。

再比如，一個沒有駕駛證且沒有經過正規培訓的人而想自由地駕駛汽車在鬧市或高速公路上行駛，不是一個禍害一樣的存在嗎？

自由並不能使物品增值與貶值。

更搞笑的是絕對的個人自由一定反對民主，因為民主限制了個人的絕對自由。既然選擇了民主，就必須放棄絕對的個人自由。民主不允許個人胡作非為。也就是任何民主制度都是不允許個人絕對自由。法律保障的是一部分自由，同時一定限制一部分自由的。法律就是限制個人一些自由，從而保護個人基本自由的。

所以將民主自由法制說成是普世價值觀只是一個忽悠。只要你是正常國家，都可以說你限制自由、可以說你不民主、可以說你法律有問題而肆意指責你。即使你沒有都可以栽贓陷害。任何國家你執行法律都可以說你破壞人權，限制自由。而一個國家如果沒有法律，就如高速公路沒有交通規則一樣危險。

所以這根本不是普世價值觀。只是玩弄政治的工具。

西方人的普世價值觀是假的。