謝邀。由於受各種的客觀環境和自身的侷限影響，純粹的唯物主義和唯心主義都有其合理和不合理的因素，也都經歷了從低階到中高階發展的過程，但是，各自的侷限仍不能克服和完全解決 ，人的知識和認知是一個由不斷的學習，思考，探索，實踐而反覆迴圈求證的過程。宇宙和人生的奧秘是無限的，人的知識和認知是有限的，所以說，人無知是絕對的，認知是相對的。唯心學說中也有客觀科學合理的內容因素，唯物學說也有其未知和錯誤理解的事實和可能。只有兩者有效的結合是比較好的方法。

唯心主義是相對於唯物主義而言的，區別在於一個側重物質，一個側重精神；一個現實，一個理想；一個入世，一個出世。

在唯物主義者看來，唯心主義是荒謬不切合實際的空想主義。而在唯心主義者看來，唯物主義是膚淺的、短視的，就像一個選擇了錯誤方向快跑的人，跑的越快，錯的越遠。

唯心主義和唯物主義就像陰陽一樣，孤陰不生，獨陽不長，其實根本沒有必要相互否定，爭個你死我活，所以也就沒有誰對誰錯，求同存異就好。

康德認為“物自體”不可知，老子也說:“吾不知其為何？故勉強稱之為道。”

物自體和道都是不可知的，是人類目前所無法認識的，因此“不可知論”有足夠的理論基礎支援。就像孔子的“知之為知之，不知為不知”一樣，是一種嚴謹客觀的說法。而至於未來人類能不能夠認識，那是未來的事了。就現在來說，因為無法證明“不可知論”是錯誤的，那麼它就是是正確的。

康德的自在之物是樸素的唯物思想。自然法則就是自在自為之物。對於自然法則，人類永遠不可能全知，這是不可知論的唯物之處。

對於可知論和不可知論可以這樣判斷，由於不可知論直接說了不可知，如要追究下去，就沒辦法再追了，不可知論只要隨便要可知論做一樣指定的事情（當然明知可知論者不可能做出來的，並且可以在公眾前面都能證明的），可知論者就無法證明他能做出來，可知論者只能說他現在做不出來，不能證明將來人類做不出來，事情馬上變成無法證明，所以只能變成玩嘴皮。至於嘴上的東西，我說前天晚上和孫大聖斗酒，昨天晚上我和如來佛鬥地主，難道有人會見到我沒做過這種事情嗎？不可能有見證人的，可知論憑的就是這種證明，所以再爭論一萬年都不會有結果。至於唯物主義和唯心主義，總體來說，唯心主義難看懂，唯物主義者看了唯心主義一定會歪解，唯心主義能看懂唯物主義，但他無法向唯物主義解釋清楚，所以唯物主義到處宣揚自已正確，唯心主義錯誤，而唯心主義者不需要到處宣揚，只要兩者中支援一方的，不支援唯物主義的人自會支援唯心主義，唯物主義靠人多，唯心主義靠人的層次高，不會在乎人多人少，因為能看懂的人本來就不多，要爭人多也爭不贏。給個提示：1.宇宙的物質和能量是共存的，在特定條件下是可以按照宇宙規律互變的，宇宙由物質和能量以及宇宙互變規律組成，是從宇宙誕生（宇宙的起源）就有的，是共存的，所以唯物主義說物質世界是宇宙起源是錯誤的。2.物質和能量都可以獨立存在，物質沒有能量是死物，物質有了能量才會發生變化，意識是能量有按照規律的變化。3.人和生物是物質和能量構成的特殊體，是物質變活的一種特殊體，沒有物質，物質就沒有變活的基礎，沒有能量，物質再多也變不成人，人的起源，物質與能量缺一不可，人類的起源，物質與意識不存在誰決定誰的問題，所以，唯物主義和唯心主義都是錯誤的。

這個問題不站在現有所有人類認識理論之上來考慮都會是盲目和片面的！莊子曰：人生而有涯而知也無涯，以有涯求無涯，殆己！牛頓說他之所知不過知識大海的一片貝殼！從樸素唯物主義的角度看很容易限入不可知論！而從主觀唯心主義的角度看，又是我思故我在！我心即宇宙，心即理，知行合一！進入可知論。

對此，我從道、法兩個方面理解，並試著與大家分享！

1，從世界觀的道的角度，認為道分天、人二道，天道無情無限，人道以人為本而有限，天道是無，人道是有，天道包括著人道，人們所有已知的宇宙皆為人道，未知的才是天道！天道是太虛，是無中之無、是空中之空，是人完全不能覺察的客觀外在；太極是有之始，是人道與天道的邊界，是人不斷拓展的認識領域最新和最邊界的部分，與天道最近的聯接，此間道模糊而靈動，玄之又玄，只可意會不可言傳，；其下是陰陽兩儀，此間的認識武斷而抽象，只有兩向方向性而沒有具體內容，此間色只能用兩向辯證來描述，如真假，對錯，有無，內外，來去，生死，它是一種感知，是先知先覺，只能以後驗證，而不能當時以數理迴圈論證，各種宗教即如此；四象及以後就都是建立在兩兩對立統一（辯證）基礎上豐滿真實的色了，是我們清析認識的世界和己具理性的思維判斷！以邏輯學為基礎以科學主義為代表的現代哲學即屬於這個層面，（比如在此層面上，自然哲學與數學交叉構成物理學！）我們將其命名為人道，天道只可假設，連揣摩都不可能，一旦揣摩到便是人道了，太極只能意會不能言傳，兩儀只能表述不能演繹，四象以後方可以理解驗證。太虛可假不可揣，太極可悟不可傳，兩儀可表不可畫，四象可推不可演，八卦以下乃實色，爻數迴圈證世間。

2，法就是認識論的方法論，認識論的根本方法論還應是兩向論（當世叫辯證法），但本質是兩向論，這樣才能從無到有，從虛到實，從空到色，進而認知整個大千世界（辯證法兩向之間的著眼太實，會限入四象八卦乃至386爻的細節中不能自拔，從而無法感知最近的天道，探知最新的人道），但必須認識到天道是客觀存在，大而無邊，一定不能以現實的本我來定論（科學主義和理性主義陷入了這一泥坑）。

對莊子的認識論可從兩向論的角度予以答覆：知雖也無涯但有向（來去之路），按向索去來，無涯有向，是為不殆！

就認識論而言，道無限，人可管窺，其徑有四：一曰混沌經歷之道，二曰膚淺受教（文、言、形、數四法）之道，三曰聖心天啟之道，四閱精修開悟之道。其中，目前這個時代推崇的只是前兩種現世小道，而只有最後一種，才是天人合一之大道！

有詩云：

一，分天人道

我輩欲問道，先要求道根，道因何而生，我為何而尋。天道無限大，冥冥難窮盡，人道與己關，自古聖人尋。大道有興替，與時須更新，聖人有侷限，貝殼比牛頓。毋信聖人言，但求聖人心，聖人得涅槃，非從前聖訓。大戰熱核生，聖經己薄痕，求得新人道，脫難救世人。

二，人道初

世人皆說道，幾人親道心，未曾感太極，安將兩儀分，尚不識來去，何以成理論。太極其渺渺，兩儀其混混，太極玄中玄，兩儀沌中沌，極儀非象卦，不可實而今。道本一條線，兩儀是慧根，西曰辯證法，中從陰陽論，無限兩兩分，大千世界真。我乃本世我，別問我是誰，但我知來路，來路一片混。問我去何方，玄玄難描繪，但可悟去向，憑我來路尋，終極歸天道，冥冥無窮盡。

三，道向

人慾尋仙道，先將天地分，駢地成三才，唯仰天之尊。去向從天悟，來處憑地循，天動而無形，地靜而有痕。向天道為順，從地道為背，順天以為仙，順地而為人。善從天悟至，惡自地習臨，天悟啟靈性，地習生蠢根。仙者山之人，離地近天心，成昇天為仙，敗入地為塵。

對與錯是相對的。相對於時間和空間，相對於物件和條件。絕對的對和絕對的錯是沒有的。唯心主義有其合理的成分，否則，還有誰去專門研究它呢？為啥是相對的呢？用句廣告詞來說明問題。詞是這樣的，我是小鳥，始終在高階。這個相對於人而言是對的，沒錯。但，大雁怎麼看？雄鷹怎麼看？它們都笑了。道理你懂的！