2004年，楊絳先生生病入院，在病床上的時候，她就一直在思索一個題目，叫做“走到人生邊上”。
2005年楊絳先生出院，當時楊絳先生已經有90多歲高齡，即使出院後，身體依然不太好，經常吃藥，人也昏昏沉沉。
用楊絳先生的話來說，她當時正在跟“又老又病又忙”做鬥爭，但即使在這樣艱難的條件下，她還是寫下了這本4萬字的《走到人生邊上》。
因為剛剛大病過一場，所以楊絳先生對疾病有很深的感悟。
作為一個過來人，她在自序裡就講到了病痛這個話題。
她認為，對於一個人來說，無疾而終是天大的幸運，或者病的乾脆利索，生病沒多久就死去，也能稱得算好福氣。
活著的人儘管捨不得病人死，但病人死了終歸是“解脫”了。
但解脫的究竟是什麼呢？
是病人的肉體還是靈魂？
人死了之後，是不是真的什麼都沒有了，還是說人的魂魄依然存在？
人的一生究竟有沒有命理呢？
當一個人走到人生邊上，該經歷的都經歷過了，脫去浮華和名利的枷鎖，好像更容易去直面生命中一些最本質的問題，比如生與死，靈與肉，命與運。
每個人都會根據自己的人生經歷，來給出這些問題的答案。
比如在談到靈與肉的這個問題時，楊絳先生認為肉體的慾望和人性裡的靈性良心是不一致的。
當靈性良心佔上風的時候，顯現出來的是一個人的自制力、修養和他的功力。
當一個人的靈性良心被拋棄的時候，顯現出來的是則是一個人內心裡的“惡”。
楊絳先生在書裡提到了兩種人，他們很容易在面臨選擇的時候，棄靈性良心於不顧。
一種是名利心極重的人，把名和利看得太重要了，自然良心也就顧不上了。
世界本是一個名利場，自古以來，源源不斷的人在這個“戰場”上前仆後繼。
名和利就像是一個黑洞，一旦陷進去，就很難走出來。
既然上了“戰場”，哪還講什麼仁義道德，什麼是非曲折、善惡公正。
正所謂成王敗寇，在“戰場”上只有贏和輸，否則就是婦人之仁。
還有一種是自我膨脹的人，他們的自我太大了，以至於把良心都給吞沒了。
比如說希特勒。
他屠殺了幾百萬的猶太人，自我膨脹之大，內心驕橫之深，獨裁統治之極端，震人心魄。
難道他自始至終都沒有一點懺悔之心？
至少在電影《帝國的毀滅》裡，他和妻子愛娃自殺的時候，他的眼神裡流露出來的，只有無盡的不甘心、不屈服和不妥協。
可見，他的帝國夢早已讓良心杳無蹤影。
再比如說，曹操。
曹操才華橫溢，但同時他也是一個心胸狹窄的人。
“寧可我負天下人，天下人不可負我”，僅僅因為一點點疑心，他就殺了故人呂伯奢一家八口。
靈性良心總是佔上風，是聖人所為；靈性良心總是被拋棄，是魔鬼所為。
而我們大部分人都是普通人，我們沒有那麼高的自制力，也沒有那麼高的道德心，我們更多的是一種折中，一種妥協。
在這份妥協中，有活在人世間的一份身不由己；在這份妥協中，也暗藏著不同程度的自欺欺人。
妥協並不意味著無底線，守住自己的底線，其實就是守住了自己的靈性良心。
善與惡往往就在一念之間，在天使和惡魔之間，你會站在哪一邊？
楊絳先生說，一個人的靈魂和肉體，在他活著的時候是一體的，靈魂透過肉體來感受這世間的一切。
當一個人離開這個世界之後，他的靈與肉正式分離。
肉體消失了，但是靈魂仍然存在。
靈魂是一種看不見摸不著的物質，但是它比肉體更能接受時間的檢驗。
人是需要鍛鍊的，身體和靈魂總要有一個在路上。
但正如楊絳先生說的，“鍛鍊”的成績最終只留在靈魂上，肉體終將是要消亡的。
楊絳先生還在書中談到了命理的問題。
人生在世，為什麼不同的人會有不同的命運？
為什麼有些好人多災多難，而一些壞人卻能夠當權得勢？
西方人喜歡說“命運的諷刺”，華人喜歡說“造化弄人”，人究竟能不能掌握自己的命運呢？
楊絳先生說，命有好壞，運亦有好壞。
雖然人世間有很多事情都是身不由己的，比如說原生家庭，但當你回頭看很多人的一生時，你會發現，我們嘴裡經常說的命運，其實只佔了他們人生的一部分。
一個人的性格、處境中的抉擇、自由意志等主觀因素，也同樣會對他的人生產生重要影響。
楊絳先生認為，做主的還是人，並不是命。
就像有一句話說的，即使是赴死，你也可以選擇昂首挺胸地去死，亦或是垂頭喪氣地去死。
所以，就有些人喜歡算命的做法，楊絳先生說，如果這世上真的有命運，那算不算都是一樣的，不算也罷，算來算去就容易把自己搞糊塗。
在書的最後，楊絳先生還談到了“人生的價值”這個問題。
一個人活在這個世界上，到底是為了什麼？
這既是普通人一生迷茫和糾結的問題，也是哲學家一直在探討的主題。
有人說，人活著根本沒有什麼意義，這一生其實只是上天的一個考驗。
一個人死了之後，如果他是個心地善良的好人，靈魂就會直接昇天，得到安寧和平。
如果這個人是一個十惡不赦的壞人，那麼他將被下放到地獄，遭受永生不滅的酷刑。
如果一個人不好也不壞，或者又好又壞，那麼他的靈魂首先會得到該有的懲罰，然後當靈魂得到淨化之後才能昇天。
那麼這個考驗公平嗎？
從結果上看，善有善報，惡有惡報，似乎很公平。
但是，從一個人出生的那一天開始，這個考驗就是不公平的。
比如有的人一生下來，就家境富裕，能夠獲得很好的教育，那麼他長大變成一個好人，會比較容易。
反之，有的人，生在清貧的家庭裡，父母目不識丁，得不到良好的家教，生活艱辛，又處處受人歧視，如果這個人又剛好生性頑劣，那麼他成為壞人的可能性就要大很多。
正是因為這個考驗是不公平的，所以在不同的環境中怎麼去活，就體現出了這個人的價值。
楊絳先生認為，有多少功德就有多少價值，一個人修來的功德主要是在他的靈魂上。
一個相信靈魂、相信精神的人，說明他是一個有信仰的人。
一個人有了信仰，他的信仰會塑造他的價值觀，而一個人的價值觀體現的就是他人生的價值。
佛教裡常說四大皆空，人生猶如“鏡中花、水中月”似的Phantom，倡導人們不要過於執著。
雖然佛教否定一切，但它卻提倡一個人要有信心或者說信念。
《金剛般若波羅蜜經》裡就提到，“若復有人,能生信心,乃至一念生淨者,得如是無量福德。”
一個人信上帝，認為上帝是慈悲的，那麼他的心裡就會有光，他相信他所相信的。
一個人沒有信仰，對自己相信的東西模稜兩可，那麼他的人生也將搖擺不定。
楊絳先生關於人生的價值並沒有談很多，可見，即使是作為一個走在人生邊上的百歲老人，也難以對這個問題，給出一個清晰的、肯定的答案。
也許，一個人能夠本本分分地、勤勤懇懇地活完這一生，就已足夠。
就像毛姆在《月亮與六便士》裡說的——我用盡了全力，才過著平凡的一生。
2004年，楊絳先生生病入院，在病床上的時候，她就一直在思索一個題目，叫做“走到人生邊上”。
2005年楊絳先生出院，當時楊絳先生已經有90多歲高齡，即使出院後，身體依然不太好，經常吃藥，人也昏昏沉沉。
用楊絳先生的話來說，她當時正在跟“又老又病又忙”做鬥爭，但即使在這樣艱難的條件下，她還是寫下了這本4萬字的《走到人生邊上》。
因為剛剛大病過一場，所以楊絳先生對疾病有很深的感悟。
作為一個過來人，她在自序裡就講到了病痛這個話題。
她認為，對於一個人來說，無疾而終是天大的幸運，或者病的乾脆利索，生病沒多久就死去，也能稱得算好福氣。
活著的人儘管捨不得病人死，但病人死了終歸是“解脫”了。
但解脫的究竟是什麼呢？
是病人的肉體還是靈魂？
人死了之後，是不是真的什麼都沒有了，還是說人的魂魄依然存在？
人的一生究竟有沒有命理呢？
當一個人走到人生邊上，該經歷的都經歷過了，脫去浮華和名利的枷鎖，好像更容易去直面生命中一些最本質的問題，比如生與死，靈與肉，命與運。
每個人都會根據自己的人生經歷，來給出這些問題的答案。
比如在談到靈與肉的這個問題時，楊絳先生認為肉體的慾望和人性裡的靈性良心是不一致的。
當靈性良心佔上風的時候，顯現出來的是一個人的自制力、修養和他的功力。
當一個人的靈性良心被拋棄的時候，顯現出來的是則是一個人內心裡的“惡”。
楊絳先生在書裡提到了兩種人，他們很容易在面臨選擇的時候，棄靈性良心於不顧。
一種是名利心極重的人，把名和利看得太重要了，自然良心也就顧不上了。
世界本是一個名利場，自古以來，源源不斷的人在這個“戰場”上前仆後繼。
名和利就像是一個黑洞，一旦陷進去，就很難走出來。
既然上了“戰場”，哪還講什麼仁義道德，什麼是非曲折、善惡公正。
正所謂成王敗寇，在“戰場”上只有贏和輸，否則就是婦人之仁。
還有一種是自我膨脹的人，他們的自我太大了，以至於把良心都給吞沒了。
比如說希特勒。
他屠殺了幾百萬的猶太人，自我膨脹之大，內心驕橫之深，獨裁統治之極端，震人心魄。
難道他自始至終都沒有一點懺悔之心？
至少在電影《帝國的毀滅》裡，他和妻子愛娃自殺的時候，他的眼神裡流露出來的，只有無盡的不甘心、不屈服和不妥協。
可見，他的帝國夢早已讓良心杳無蹤影。
再比如說，曹操。
曹操才華橫溢，但同時他也是一個心胸狹窄的人。
“寧可我負天下人，天下人不可負我”，僅僅因為一點點疑心，他就殺了故人呂伯奢一家八口。
靈性良心總是佔上風，是聖人所為；靈性良心總是被拋棄，是魔鬼所為。
而我們大部分人都是普通人，我們沒有那麼高的自制力，也沒有那麼高的道德心，我們更多的是一種折中，一種妥協。
在這份妥協中，有活在人世間的一份身不由己；在這份妥協中，也暗藏著不同程度的自欺欺人。
妥協並不意味著無底線，守住自己的底線，其實就是守住了自己的靈性良心。
善與惡往往就在一念之間，在天使和惡魔之間，你會站在哪一邊？
楊絳先生說，一個人的靈魂和肉體，在他活著的時候是一體的，靈魂透過肉體來感受這世間的一切。
當一個人離開這個世界之後，他的靈與肉正式分離。
肉體消失了，但是靈魂仍然存在。
靈魂是一種看不見摸不著的物質，但是它比肉體更能接受時間的檢驗。
人是需要鍛鍊的，身體和靈魂總要有一個在路上。
但正如楊絳先生說的，“鍛鍊”的成績最終只留在靈魂上，肉體終將是要消亡的。
楊絳先生還在書中談到了命理的問題。
人生在世，為什麼不同的人會有不同的命運？
為什麼有些好人多災多難，而一些壞人卻能夠當權得勢？
西方人喜歡說“命運的諷刺”，華人喜歡說“造化弄人”，人究竟能不能掌握自己的命運呢？
楊絳先生說，命有好壞，運亦有好壞。
雖然人世間有很多事情都是身不由己的，比如說原生家庭，但當你回頭看很多人的一生時，你會發現，我們嘴裡經常說的命運，其實只佔了他們人生的一部分。
一個人的性格、處境中的抉擇、自由意志等主觀因素，也同樣會對他的人生產生重要影響。
楊絳先生認為，做主的還是人，並不是命。
就像有一句話說的，即使是赴死，你也可以選擇昂首挺胸地去死，亦或是垂頭喪氣地去死。
所以，就有些人喜歡算命的做法，楊絳先生說，如果這世上真的有命運，那算不算都是一樣的，不算也罷，算來算去就容易把自己搞糊塗。
在書的最後，楊絳先生還談到了“人生的價值”這個問題。
一個人活在這個世界上，到底是為了什麼？
這既是普通人一生迷茫和糾結的問題，也是哲學家一直在探討的主題。
有人說，人活著根本沒有什麼意義，這一生其實只是上天的一個考驗。
一個人死了之後，如果他是個心地善良的好人，靈魂就會直接昇天，得到安寧和平。
如果這個人是一個十惡不赦的壞人，那麼他將被下放到地獄，遭受永生不滅的酷刑。
如果一個人不好也不壞，或者又好又壞，那麼他的靈魂首先會得到該有的懲罰，然後當靈魂得到淨化之後才能昇天。
那麼這個考驗公平嗎？
從結果上看，善有善報，惡有惡報，似乎很公平。
但是，從一個人出生的那一天開始，這個考驗就是不公平的。
比如有的人一生下來，就家境富裕，能夠獲得很好的教育，那麼他長大變成一個好人，會比較容易。
反之，有的人，生在清貧的家庭裡，父母目不識丁，得不到良好的家教，生活艱辛，又處處受人歧視，如果這個人又剛好生性頑劣，那麼他成為壞人的可能性就要大很多。
正是因為這個考驗是不公平的，所以在不同的環境中怎麼去活，就體現出了這個人的價值。
楊絳先生認為，有多少功德就有多少價值，一個人修來的功德主要是在他的靈魂上。
一個相信靈魂、相信精神的人，說明他是一個有信仰的人。
一個人有了信仰，他的信仰會塑造他的價值觀，而一個人的價值觀體現的就是他人生的價值。
佛教裡常說四大皆空，人生猶如“鏡中花、水中月”似的Phantom，倡導人們不要過於執著。
雖然佛教否定一切，但它卻提倡一個人要有信心或者說信念。
《金剛般若波羅蜜經》裡就提到，“若復有人,能生信心,乃至一念生淨者,得如是無量福德。”
一個人信上帝，認為上帝是慈悲的，那麼他的心裡就會有光，他相信他所相信的。
一個人沒有信仰，對自己相信的東西模稜兩可，那麼他的人生也將搖擺不定。
楊絳先生關於人生的價值並沒有談很多，可見，即使是作為一個走在人生邊上的百歲老人，也難以對這個問題，給出一個清晰的、肯定的答案。
也許，一個人能夠本本分分地、勤勤懇懇地活完這一生，就已足夠。
就像毛姆在《月亮與六便士》裡說的——我用盡了全力，才過著平凡的一生。