-1-孔子

孔子的“未知生，焉知死”恰恰採取的是對生死不迴避的態度。宋明理學常常以此舉來反抗禪宗的生死觀。佛教的生死觀是有輕今生而重來世的傾向（“出世”）在的，儒學恰恰相反，積極“入世”。

王陽明是心學系統，這個系統本人就講求天人合一，“吾心即是宇宙”，因此對生死決然的超脫。陽明死前曾說“吾心光明,亦復何言!”。其灑脫之處油然可見。

王陽明《傳習錄》中的生死觀

《傳習錄》為陽明心學的精髓，書名源自《論語》中的“傳不習乎”一語，多數內容是像《論語》一樣的問答，語言生動活潑。心學中的許多重要問題在《傳習錄》中都有詳細的論述。生死問題是《傳習錄》中討論的重要問題之一。甚至可以說，王陽明的心學就是他在貴州龍場思考生死問題時產生的。

早年王陽明被貶龍場，途中遭劉瑾爪牙追殺，到龍場之後，又遭逢“蛇蟲魍魎,蠱毒瘴癘”的惡劣環境，可謂九死一生。《年譜》載：自計得失榮辱皆能超脫，惟生死一念尚覺未化。乃為石墩自誓曰：“吾惟俟命而已。”日夜端居澄默，以求靜一。久之，胸中灑灑，而從者皆病……忽中夜大悟格物致知之旨……始知聖人之道，吾性自足。向之求理於事物者誤也。後來王陽明領兵“三徵”，皆是出生入死。王陽明本人曾就說過：“良知二字自吾從萬死一生中體悟出來，多少積累在，但恐學者見太容易，不肯實致其良知，反把黃金作玩鐵用耳。”

領悟陽明心學，不悟陽明心學從何而來，終於陽明心學有所隔膜。創刊於甲午戰爭次年的1896年的《陽明學》，其42號社說雲：“陽明先生樹儒學之旗，其學之根本在於死生之悟。”日本近代著名哲學家高瀨武次郎曾說：“若不明生死之理，難免臨大事而狐疑之醜。此特為王學（陽明學）之要也。”深以為然。

從一定意義上說，《傳習錄》本身就是王陽明“冒天下之非詆推陷，萬死一生，遑遑然不忘講學”的結晶。書中多處記載了王陽明對生死的思考，體現心學在指導人生上的非凡智慧。

【原文】

平生冒天下之非詆推陷，萬死一生，遑遑然不忘講學，惟恐吾人不聞斯道，流於功利、機智以日墮於夷狄、禽獸而不覺。其一體同物之心， 終身，至於斃而後已。此孔孟以來賢聖苦心，雖門人子弟未足以慰其情也。

一一《傳習錄·錢德洪序》

【譯文】

先生平生不顧天下的非難、詆譭、排擠和陷害，甚至冒著生命危險，一生忙碌奔波卻不忘進學，唯恐我們這些弟子不瞭解他的學說，流於追名逐利以至於一天天墮落到與矇昧之徒及飛禽走獸為伍，而不能領會他的天地萬物為一體的思想。先生終生都在為此大聲疾呼，死而後已。這種自孔孟以來堪稱聖賢的良苦用心，即使是先生的門人弟子也不足以寬慰他的情懷。

【原文】

除了人情事變，則無事矣。喜、怒、哀、樂，非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦只在人情裡，其要只在“致中和”，“致中和”只在“謹獨”。

一一《傳習錄·陸澄錄》

【譯文】

世上除了人情事變，就沒有其他的事情了。喜、怒、哀、樂難道不是人情嗎？從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。所有的事變也都蘊含在人情當中，其中的要旨就在於“致中和”（做到中正和平），而“致中和”的要旨在於“慎獨”。

【原文】

澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危，澄心甚憂悶，不能堪。

先生曰：“此時正宜用功，若此時放過，閒時講學何用！人正要在此等時磨鍊。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已是‘有所憂患，不得其正’。 大抵七情所感，多隻是過，少不及者。才過，便非心之本體，必須調停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快我心；然卻曰‘毀不滅性’，非聖人強制之也，天理本體自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。”

一一《傳習錄·陸澄錄》

【譯文】

陸澄在南京鴻臚寺暫住（王守仁於 1514 年升任南京鴻臚寺卿，陸澄等從學跟隨），突然收到一封家信，說兒子病危。陸澄心裡非常憂悶，難以忍受。

先生說：“這種時候正適合在身心修養上下功夫。如果放過這個機會，平時講學有什麼用呢？人就是要在這種時候磨鍊身心。父親愛兒子，這是天下最為深切的情感，然而天理也有它中正和平的地方，超過了就是私慾。人們在這種時候，大多認為按照天理應該憂傷，於是一味憂傷困苦，不知自己已到了‘有所憂患，不得其正’的地步。七情一旦由感而發，大都是過分的多，不足的少。稍有過分，就不再是心的本體，必須調整使之適中才行。比如父母去世，做兒女的哪有不想一下子哭死心裡才痛快的呢？然而，《禮記·喪服·四制》說：‘毀不滅性。’這並非是聖人強求世人抑制情感，而是天理本身自有界限，凡事不可太過分。人一旦認識了心體，自然會明白天理不能增減一分一毫。”

【原文】

蕭惠問死、生之道。

先生曰：“知晝、夜即知死、生。”

問晝、夜之道。

曰：“知晝則知夜。”

曰：“晝亦有所不知乎？”

先生曰：“汝能知晝，懵懵而興，蠢蠢而食，行不著，習不察，終日昏昏，只是夢晝。惟息有養，瞬有存，此心惺惺明明，天理無一息間斷，才是能知晝。這便是天德，便是通乎晝、夜之道而知，更有甚麼死、生？”

一一《傳習錄·薛侃錄》

【譯文】

蕭惠就生死的道理請教於先生。

先生說：“認清晝夜變化也就認清生死了。”

蕭惠向先生請教晝夜的道理。

蕭惠說：“還有認清白天的人？”

先生說：“你認清白天嗎了？迷迷糊糊地起床，亂七八糟地吃飯，行為不恰當，學習也不警醒，整天昏昏沉沉，這只是大白天在做夢。唯有做到‘息有養，瞬有存’，保持本心機警清明，天理沒有一刻中斷，才算是認清白天。這就是天德，這就是通曉明白了晝夜的道理，還有什麼生死的道理不明白呢？”

【原文】

只為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，何者不為。若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白。比干、龍逄(páng)，只為也看得分明，所以能成就得他的仁。

一一《傳習錄·黃省曾錄》

【譯文】

只是因為世人把命看得太重，不管是否該死，定要委曲求全以儲存性命，因此把天理丟棄了。連天理都忍心殘害，還有什麼做不出來呢？若違背了天理，便與禽獸無異，即便在世上苟活千百年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此處看清楚。比干、龍逄，只因為他們看得分明，所以能成就他們的仁。

【原文】

學問功夫，於一切聲利、嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是儘性知命之學。

一一《傳習錄·錢德洪錄》

【譯文】

人的學問功夫，能完全擺脫一切名利嗜好，然而，若仍有一種貪生怕死的念頭存留在心，就不能和整個本體完全融合。人的生死之念，原本是從生身命根上帶來的，因此不能輕易祛除。如果在這裡能看破識透，整個心才會暢通無礙，這才是儘性知命的學問。