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  • 1 # 易家巷

    尼采,弗里德里希生於1844一1900年,是德國唯心主義哲學家,是資產階級公開形為的走狗,是希特勒法西斯″思想的先驅。拿到在現時,是美日帝國主義的教父,是壓迫和剝削世界各華人民的辨護人。

    釆尼是一個社會達爾文主義者吆?來看看達爾文的主義論述。

    達爾文,查理生於1809一1882年,這與採尼同為十九世紀的名人。達是英國科學家,唯物主義生物學和關於物種起源與發展的唯物主義學說的創始人。

    達爾文的辯證學說:變異性和遺傳性是有機體所特有的。凡是那些在動物和植物的鬥爭中對動植物有利的變異會固定下來。…就會引起新的動植物形態出現。

    這夲是達爾文用在有機界合理理論,卻給採尼偷天換日,把理論中".…動物或植物的鬥爭中對動植物有利…"。斷章取義為用″權力鬥爭"的概念來代替"生存鬥爭"的概念,鼓吹肆無忌憚,漠視一切法律規範和道德的獸性的侵略。這就是採尼的在哲學界領域所散佈的反動,反人民的″唯意志論",是″權力鬥爭"霸權主義,是尼采宣稱的″權力意志"是自然界和社會中發生的一切過程動力。

    尼釆的″唯意志論"是替統治階級的暴行,是如今替美帝國主義好戰的,不管是軍事上和經貿多條戰線,外交戰線,各國內政,它都加以橫行辯解,是反人類的主觀唯心主義哲學理論。是第一二次世界大戰德國的法西斯哲學認為意志(特別是元首的意志)是社會事件的決定力量。

    尼采的唯一哲學"唯意志論"與達爾文的進化論牛馬不相及,尼釆"鬥爭"是法西斯元首意志令,是″權力交替,權力戰爭,權力死亡,而不是動植物鬥爭變異的,人類不斷髮展的進化論。

  • 2 # 一老沈一

    尼采是一個社會達爾文主義者嗎?

    從嚴格意義上說,尼采不是。不過,他的思想,又和社會達爾文主義不謀而合、殊途同歸。

    分別來講。

    社會達爾文主義。

    國際上,有三部最被關注的英語百科全書——《美國百科全書》,簡稱EA;《不列顛百科全書》,簡稱EB;《科利爾百科全書》,簡稱EC。綜合這三本書對“社會達爾文主義”的介紹,評價如下——

    社會達爾文主義 (social Darwinism),19世紀的社會文化進化理論,因和達爾文生物學理論有關係而有此名。

    (此處插一句,這個理論其實和達爾文沒一毛錢的關係。)

    社會達爾文主義者,著名的有英國的斯賓塞。

    (還得插一句,進化這個詞——evolution,原本是為達爾文、拉馬克、布豐所反感的。因斯賓塞,達爾文等才有條件地接受。)

    還有W.白哲特和美國的薩姆納。 這三個人主張一一影響人口變異的自然選擇過程,將導致最強競爭者的生存和人口的不斷改進。社會也象個體一樣,應被看作是以這樣方式進化的有機體。 後來,這個理論,被用於支援以下政治上的觀點——窮人是生存競爭中的“不適者”,不應給予幫助;在生存競爭中,財富是成功的標誌。

    在對待社會的間題上,社會達爾文主義成為帝國主義和種族主義政策的哲學基礎,支援盎格魯撒克遜人或雅利安人在文化上和生理上優越的說法。

    社會達爾文主義在20世紀迅速衰落,因為生物學知識和文化現象知識的領域不斷擴大,足以駁斥而不支援其基本信條。證據表明,自然選擇對大多數最富競爭性或侵略性的個體來說,並不一定是有利的;必須對後天特性和遺傳的特性加以區別;社會進化過程並不是沿著一條直線發展的。

    以上是三大英語百科全書的觀點。可以得出什麼結論呢——

    第一,即便在西方,在主流認識看來,“社會達爾文主義”,也不是“善茬兒”,不在被接受範圍之內。

    第二,尼采沒被認為是有影響的達爾文主義者。

    尼采的主要思想。

    尼采( Nietzsche Friedrich,1844-1900),出生於普魯士牧師家庭。1858年就讀於徳國有名的普福達寄宿學校。1864年入波昂大學學習神學和古典語言學;次年放棄神學,轉入萊比錫大學。1869年任巴塞爾大學(瑞士)古典語言學教授。

    他的主要著作有:《悲劇的誕生》(1872);《扎拉圖斯拉如是說》(1883);《善惡的彼岸》(1886),《道德的世系》(1887)。還有後人編的書信集(1900以後)。這些著作中,沒有表露出他和社會達爾文主義“勾連”的蛛絲馬跡。

    關於尼采的思想,羅素說過很坦率的話—— “對尼采的學說我們應該抱什麼看法呢?這種學說有多大真實性呢?有幾分用處嗎?裡面有點什麼客觀東西嗎?它僅僅是病人的權力幻想嗎? 不可否認,尼采向來雖然沒在專門哲學家中間、卻在有文學和藝術修養的人們中間起了很大影響。也必須承認,他關於未來的種種預言至今證實比自由主義者或社會主義者的預言要接近正確。假如他的思想只是一種疾病的症候,這疾病在現代世界裡一定流行得很。”

    他思想的具體內容是什麼?

    尼采承襲了叔本華的基本觀點,即意志是存在的本原。但他認為這種意志不僅是求生的意志,而且是謀權的意志——生活在本質上就是要盡力爭取超級權力,這種旺盛的本能是好的——一切優秀的都是本能。

    尼采聲稱,沒有普遍真理這種東西。所有作為普遍真理的命題都是錯誤的。

    他認為,我們所能直接認識的,是我們的慾望和本能的世界,而我們所有的本能都可以化歸為基本的本能,即謀權的意志。一切生物都靠消滅其他生物來盡力增強自己的權利,這是生活規律。其目的是要創造超人,創造較高的型別,創造英雄的種族,這沒有鬥爭、痛苦、忍受以及對弱者的傷害,則不能實現。戰爭比和平優越,和平是死亡的預兆。於此,我們不是為了我們的快樂,為了我們的幸福,不是為了任何目的,但是我們必須堅持自己應有的東西,維護自己的權利,否則就要沉淪。

    他斷言,生活是實驗,是選擇主要和次要人的過程。生活有選擇作用,有貴族氣派。它顯示出人性方面的不平等,表明人是不平等的。有些人比其他人高超,在身體和精神上佔有優勢。比較高超的人,天生的貴族,應該享有較多的特權,因為他們比平民、比烏合之眾,擔負較多的責任。最上等的人應該治人。各種形式的奴隸制度一直存在,將永遠存在。近代勞工只是取代了古代奴隸的地位。婦女不能和男人享有同樣的權利,因為她們在創造力和意志方面都不和男人相等。今天我們最大的危險是平等狂。

    為了論證自己的理論,尼采還創造了一個詞彙——“在生物學上優越”,這是他給“超人”貼的標籤。

    尼采,沒被劃入“社會達爾文主義”的圈子。講真,他的思想,比“社會達爾文主義”有過之而無不及,只是那個還文縐縐一點兒,還打著科學的旗號,尼采則赤裸裸了。

    西方對尼采的評價。

    尼采曾在西方有些市場。現在也不能說沒有追隨者。但總體上,和“社會達爾文主義”一樣,知識界中正直的、主流的人們,對尼采是不屑的。 羅素的觀點有一定代表性。他說——

    在20世紀,“雖然有許多人仍舊真心信仰人類平等和理論上的民主,但是現代人的想像力受到了十九世紀時根本不民主的工業體制所促成的社會組織形式的深刻影響。一方面有實業巨頭,另一方面有廣大的工人。民主制度的這種內在分裂,民主國家裡的一般老百姓尚未認識到,但是這一向是從黑格爾以來大部分哲學家的首要問題,而他們在多數人的利害與少數人的利害之間所發現的尖銳對立,已經透過法西斯主義有了實際表現。在哲學家當中,尼采恬不知恥地站在少數人一邊,馬克思則衷心誠意地站在多數人一邊。或許邊沁是唯一打算調和利害矛盾的重要人物;因此他招來了雙方的忌恨。 闡述任何一種關於人類關係的圓滿的現代倫理時,最重要的是承認人對於人類範圍外的環境的權能必有的限度,承認人對人彼此間的權能宜有的限度”。

    羅素不是一個社會主義者。但是他善良、正直,敢於直言。這種快意恩仇的性格,招人喜歡。

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