大象無形"一語出自老子《道德經》第四十一章。老子在說到"道"的至高至極境界時，引用了"大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形"等說法，意思是："宏大的方正（形象）一般看不出稜角，宏大的（人）材（物）器一般成熟較晚，宏大的音律聽上去往往聲響稀薄，宏大的氣勢景象似乎沒有一定之形"。"大象無形"可以理解為：世界上最偉大恢宏、崇高壯麗的氣派和境界，往往並不拘泥於一定的事物和格局，而是表現出"氣象萬千"的面貌和場景。

　　"厚德載物"、"大象無形"，從不同的角度講出了共同的道理和意向。以"厚德"載萬物，相容天下，故總體上似無"定形"；由於"固無定形"而能容納"多形"，時時吞吐吸納外來之物，以壯大豐富自己，故能看似"無形"之上，而成其泱泱"大象"……。老子個人過分主張"陰柔"，與"天行健，君子以自強不息"的精神相悖謬，他還常用"辯證"的方法來為自己消極"無為"的主張做論證，這一點了不可取。但是，他所說的"大象無形"倒有陽剛之氣，用"大象無形"來形容中華文化的特點，概括其泱泱大度、不拘一格、包羅永珍、生機無限的偉大精神氣質，倒是非常貼切的。

　　古人以樸素的方式，闡明瞭中華文化的宏觀定位和發展定向。可以說，"厚德載物"和"大象無形"，正是一個地域廣闊、人口眾多、歷史悠久的偉大國家所特有的景象、特有的氣派，是一個有志於肩負人類歷史重任的偉大民族共同體所需要、所應有、所能以自持的文化風格和整體面貌。

　　在幾千年的實踐中，這種"厚德載物"、"大象無形"的文化，作為一種無形的精神底蘊和活力資源，被一代又一代華人自覺不自覺地（在很多情況下是未必自覺的）保持和發揚起來，成為中華民族不斷成長壯大，歷經無數劫難而不衰敗潰散，並能夠取得成功和輝煌的一個重大條件。

　　一個人的生命能延續多長時間好像是一個定數，每個人自己無力改變許多，怎樣更好地享受生命？就成了人類永遠的追問。每個人都可能有完全不同的生活方式，怎樣把情感使用到最值得，最有意義的地方去？從而使自己更好地享受生命呢？那就讓情感熱烈深沉而不矯飾喧囂，教智慧雋永明快而不邀寵於形。也就是“大音希聲，大象無形

　　“大音希聲，大象無形”是靈魂偉岸，精神高尚，情趣雅宜的體現。這樣的人走著穩當，坐著端莊，站著堅實，臥著安恬，使人望而起敬。他們，雖形謙音微，卻使人深信：他們將有限的生命用到了是處。"

　　人年輕時很難“希聲，無形”。譬如，正走在上山的路上，多的是野心和幻想，為實現野心和幻想，總是擔心錯過什麼，總是匆匆趕往某個目標，於是心境未免浮躁起來。而浮躁的心靈，正是書寫莊嚴人生的大忌。因為它時時會被些微的社會震動，自然災變以及情感際遇等導因，發生空耗生命的衝動和無為的吶喊。這樣的情感貌似很奔放，很無忌，很痛快，很壯烈，實則活的很空洞，很痛苦，很悲哀，只不過當時被表象所迷惑而已。直到攀上了絕頂，領略過了天地的蒼茫和人生的限度。才體會到“風恬浪靜中見人生之真境，味淡聲希處識心體之本然”。從而生出一種散淡的心境。蘇東坡就曾說過“寄至味於平淡”，梁實秋也曾發出過“絢爛之極歸於平淡”的慨嘆。有了散淡的心境，就會比以往沉著，平實，並時時循著生存智慧的步伐走，下山就從容多了。即使遇到難以抗衡的災變，只要一息尚存，也會珍惜賴以生存的精力和潛能，把心靈中因重創而發出的不合時宜的聲音化為歷史悠遠的長鳴！“天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機括，惟靜者能看得透”。大音希聲，正是蘊含這種深刻內涵的強音。

　　“人心有真境，非絲非竹而自恬愉，不煙不茗而自清芳”。真正偉岸的人，不會因為靈魂空虛而去誇大自身的形象，而是要達到”念淨境空，慮忘形釋“的境界。他們的精神世界已衝破了區區肉體，化為人們的情感世界與智慧視野。大象無形正是這種精神的寫照，人格的塑鑄。

　　真正要達到“大音希聲，大象無形”的境界，談何容易，但人生總要有追求，也許，這將是我窮此一生所要達到的境界，無論實現與否，只要盡力去做了，無怨無悔。

“大器晚成，大音希聲，大象無形”這幾句話(《道德經.四十章》)的意思是:

偉“大”的法“器"，是在領導班子(日)不願被“免”職的“晚"些時候的“晚”上一樣的絕密條件下，按時進行無記名交換、投票才能"成"功;偉“大”的交換、票決，一錘定“音"，是人們“希"望的有希望的發"聲";偉“大”的吸收不同意見、候選人，淘汰錯誤意見、候選人，吸收氧氣，撥出二氧化碳的“象"行動沒有“形"狀。

佛教導我們：“一切音聲如谷響”。最大

最響的聲音反而更寂然；最方最正的東

西反而無稜無角；最高最大的形體，反

而無象(相)。大道就是這樣玄妙，無聲

勝有聲，不可名狀。