道：本意是客觀真理，即自然界的構造、運動、變化等規律。社會的客觀發展和變化規律。人的生老病死等規律。是自然存在和發展的規律，它客觀存在。左右社會和人類的發展，順應它去發展，社會才能健康和諧。人才會健康幸福。自然界才會長足存在。德：的本意為順應自然，社會，和人類客觀需要去做事。在不違背自然發展的前提下，去發展自然，發展社會，發展自己的事業。也是遵循不違背“道”去適應自然，改造自然從而使社會，自然界和人類能長久發展，和諧共存。道和德統一到一起就是道德，人們按“道”的規律去做事，處事，就是有“道德”。我從80年代開始查詢道德的定義，沒有很恰當的解釋，思考請教好多前輩，終於得到以上結論。拿來共同教育後人。德；德就是付出。道德(moral)是一種社會現象，屬於社會的上層建築。人不能離開群體而孤立地生活。一個人生活在社會中，其行動必須顧及別人或自己所屬群體的利益，否則就會引起糾紛或衝突。早在原始社會中，人們為了維護部落成員的共同利益，協調彼此的關係，就產生了一些約定俗成的、調節各人行為的準則。遵守這些準則，便稱之為善，就會受到輿論的讚許或使個人感到心安理得；否則，便稱之為惡，就會受到眾人的譴責或使個人感到內疚而力求改正。這些由輿論力量與人們的“良心”所支援的行為規範及其施行的總和，就是道德。道德規範(moralnorm)是一種分辨善惡的尺度，它隨著社會的發展而發展，隨著社會經濟基礎的改變而改變。自從社會出現了對立的階級，道德就成了各階級內部協調關係和維護本階級利益的手段。在階級社會中，各階級對於善與惡往往有各自的標準與看法，除了公德外，道德從總體上說也就有了階級性，而社會上佔統治地位的道德也總是統治階級的道德。在人民當家作主的社會主義社會里，儘管舊道德並沒有完全退出歷史舞臺、還有一些影響，但佔統治地位的是代表最廣大人民根本利益的工人階級的道德。在工人階級看來，凡是有利於人類徹底解放事業的行為都是善行；凡是損害廣大人民利益的行為都是惡行。工人階級的道德正是中國現在所提倡的道德，這是用來維護社會的安定團結、推動有中國特色社會主義建設和促進社會走向共產主義的道德，所以也叫社會主義的或共產主義的道德。 什麼是道德？因為人的本性是不滿足，人們最終的追求是幸福，所以道德就是為了維護我們的幸福而逐漸約定俗成的一些行為規範。 從物質和意識的領域來理解，信仰就是一種意識，道德就是意識對物質的反作用。從真理的概念來理解，信仰就是正確的意識，道德就是正確的行為。如果我們站在個人的角度來講：什麼是信仰？信仰就是自以為是的信念。道德是在信仰支配下的行為。因為人是時代的產物，因為物質決定意識，因為每個人所處的環境不盡相同，所以，人與人的信仰是不盡相同的。當你幼小薰陶於清真教的教化中，那麼你的信仰就是真主了；當你幼小受教於天主教的感化裡，那麼，你的信仰就是上帝了；如果你幼小汙染於金錢銅臭之環境，那麼，金錢就是你的上帝了。因為人的信仰不同，所以人們的道德觀也就不盡相同，所以人們的道德行為也就不盡相同，所以社會就會產生各種各樣的矛盾，這就是不和諧社會的根本原因。相反，如果我們都有一個共同的信仰，都崇尚一些共同的道德，那麼，我們的世界必然會是一個和諧的世界。物質決定意識，所以，一個脫離了生存危機的人的崇高信仰，不是天生俱來的，而是從優良的教育中學來的，是從愛的薰陶中萌發的，是在適合環境中培養出來的。崇高的信仰，來自於一個偉大的時代，來自於偉大的社會——幸福主義社會。物質決定意識，所以我們的信仰和道德應當服從於客觀規律，服從於人與自然的和諧相處。因為地球是人類的搖籃，大地是人類的母親，所以，呵護地球，保護自然就是愛我們的家，就是愛我們的母親，所以讓地球更和諧地存在應當是我們最崇高的理想，因為他關係到我們人類的千秋萬代。歷史地看，封建社會是人與人之間存在著很大的不和諧的社會，因為它存在著高等人與低等人的矛盾，但它與自然卻是相對資本主義社會和諧的多了；資本主義社會人與人是平等的社會，但它與自然卻是極為地不和諧，濫砍濫挖，亂捕亂殺幾乎到了無以復加的程度，大自然已被現代社會給破壞到了不適合人類生存的危險程度，而我們還在高呼著GDP萬歲，自由萬歲！現代的人類，你們太不道德了，你們對不起祖先，對不起我們的子孫。[編輯本段]道德定義道德應該是合於天理的行為規範。由於人類的智慧可以掌握自然天理的動態規律，來主導天理動態層面的提高，因此，隨著天理動態層面的提高，道德的標準即隨之提高。在《博弈聖經》中說道：“優先預測悲劇後作出的忍讓是道德。”優先預測勝利前作出的競爭是博弈。競爭與忍讓基本對立，博弈與道德基本對立。贏在博弈，就缺失道德；贏得道德，就缺少博弈。領導人的行為一半是道德，一半是博弈。博弈是決策優先，道德是對抗預設。超智慧的領導人知道多少忍讓，又何時競爭。他們總是尋找戰略主題，制定規則，讓他人競賽。道德，指衡量行為正當與否的觀念標準。一個社會一般有社會公認的道德規範。只涉及個人、個人之間、家庭等的私人關係的道德，稱私德；涉及社會公共部分的道德，稱為社會公德。道德和文化有密切關係，有些時代又打上意識形態的烙印。人類的道德有共通性。不過，不同的時代，不同的社會，往往有一些不同的道德觀念；不同的文化中，所重視的道德元素及其優先性、所持的道德標準也常常有所差異。所謂“性相近，習相遠”，同樣一種道德，在不同文化社會背景中的外在表現形式、風俗習慣往往也相去甚遠。詞源道德一詞，在漢語中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德經》一書。老子說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然執行與人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。在當時道與德是兩個概念，並無道德一詞。“道德”二字連用始於荀子《勸學》篇：“故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極”。在西方古代文化中，“道德”(Morality)一詞起源於拉丁語的“Mores”，意為風俗和習慣。道德的定義與道德觀道德是一種社會意識形態，它是人們共同生活及其行為的準則和規範。不同的時代、不同的階級有不同的道德觀念，沒有任何一種道德是永恆不變的。道德很多時候跟“良心”一起談及，良心是指自覺遵從主流道德規範的心理意識。道德不是天生的，人類的道德觀念是受到後天的宣傳教育及社會輿論的長期影響而逐漸形成的。馬克思主義的道德觀道德的階級性在階級社會中，道德是指維護統治階級利益的行為規範。它是統治階級根據自身利益的需要而創造的精神產物。目的是使被統治者自願的放棄自己的利益，心甘情願的接受統治階級的奴役。因此階級社會的道德往往是一種最卑鄙的雙重標準，對於不同的階級有不同的行為規範。統治階級往往把自己的利益等同於全體社會成員的利益，要求被統治者的個人利益無條件的服從虛幻的集體利益（即統治階級的利益），甚至必須毫不猶豫的犧牲個人的生命。中國中國道德從上古發展而來，傳說中堯、舜、禹、周公等都是道德的楷模。孔子整理《六經》，到漢朝傳為《五經》，其中便包含了大量的道德思想。孔子發展的學說，被稱為儒家學說，以後儒家又將《五經》發展為《十三經》，這些儒家經典學說，成為中國道德的主要思想來源。儘管各個時代中國社會的道德觀並不完全符合孔子儒家思想，但儒家學說是歷代中國社會道德觀的依據。道德是判斷一個行為正當與否的觀念標準。道德是調節人們行為的一種社會規範。按照孔子的思想，治理國家，要“以德以法”，道德和法律互為補充。同時，法律反映立法者的意志，順應民意的立法者制定的法律條文，反映了社會道德觀念在法律上的訴求。道德具有普適性，對整個社會的所有人，不論身份，全皆適用，道德面前人人平等。《大學》：“自天子以至庶人，一是皆以修身為本”。“人之有階級、等差，各國均不能免。他族之言平等，多本於天賦人權之說。吾國之言平等，則基於人性皆善之說。以禮之階級為表，而修身之平等為裡，不論階級、等差，人之平等，惟在道德”

事實上一個人的道德觀強弱的構成原因是很複雜的。說簡單一點的話就是自身的成長與周遭環境的影響有一定程度的關係。

道德觀念強並不是件壞事，一個國家的文明程度很大一部分必須要依賴道德才能建立起來，沒有一個真正的人希望活在打砸搶的弱肉強食的社會里吧？就怕打著道德這面旗幟幹些掛羊頭賣狗肉的事。也就是所謂的偽君子。