這半句話出自《周易·象》，整句話是“龍戰於野，其道窮也”。《象》是《十翼》的一部分，是對卦爻辭的闡釋。其中，《大象傳》闡釋卦辭，《小象傳》解釋爻辭，詮釋爻象、爻辭的意義。這句話就是解釋坤卦上六（第六爻）爻辭的。

這一爻的爻辭是：龍戰於野，其血玄黃。這是《周易》原文，也就是占卜所得出來的卜辭。而“龍戰於野，其道窮也”則是這一爻的象辭（象傳）。

周易占卜，最早大概興盛於古西岐，也就是春秋諸侯國周國領地一帶。古西岐人根據八卦，以蓍草為工具進行占卜，預知人事未來，預測前途吉凶。相對於當時殷商宮廷的龜佔而言，是一種流行於民間的占卜方式。因其採用的工具是蓍草，有人認為，“草民”一詞於此有關。

這種占卜法是取五十根蓍草，經過“四營十八變”，求出卦象和變爻，然後解讀卦象和變爻爻象來預測人事吉凶。如題主所問，這次占卜求得的卦是坤卦，第六爻變，則查得坤卦的卦辭和第六爻（上六）這一爻的爻辭，透過對卦辭、爻辭的解釋，得出這次占卜的吉凶。

那麼，首先檢視坤卦卦辭：元亨，利牝馬之貞（貞即占卜，字頭含“卜”義）。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

我讀《周易》，以本義解讀。元，做副詞講，表程度“很”的意思。亨，即亨達通暢，表示此佔是有利之佔，運氣亨通。而且，卦辭告訴你，是有利於牝馬之事，可以理解為母馬的交易。君子（表示男性，不一定就是指有德之人）利於水上之行，最終可以獲利。如果往西南方向，能夠賺到錢，往東北方向，就會虧損。遵照卦辭行為，就很吉利。

這一佔是上六變化，這是精準定位吉凶的關鍵一步。這一爻的爻辭是：龍戰於野，其血玄黃。

從字面上看，有凶兆隱含其中。參看卦象，坤卦為純陰卦，六個爻全部是陰爻，而“龍”則是純陽之物。那麼，就意味著陰陽相戰，流出的血呈現出天地之色（天地玄黃），是很不吉利的徵兆。為什麼呢？

卦辭顯示，這次占卜是“元亨”，有利於做馬匹交易，往西南方向可以賺錢。“朋”，本義不是“朋友”，現在占卜，也可以引申為朋友。古代以貝殼為等價物，把貝殼串起來，五個為一串，兩串為一“朋”，甲骨文“朋”非常明確的表達了這個含義。

那麼，查到變爻時，為何又變兇了呢？這就涉及到八卦的變化了。

八卦的每一卦都是由六個爻組成的，任何一個卦都不是固定不變的，易，講的就是變化。卦的變化是從最下面那個爻開始，也就是從初爻開始，往上演變，每變一爻，就產生一個新的卦。變到最後，就不能再變了。假若再變，就變為另外一個宮去了。

比如坤卦，六個爻都是陰爻，變卦時，初爻由陰變陽，這一卦的卦名就叫做“地雷覆”，下卦就變成“震卦”了。

依次變化，其他四個變卦是：地澤臨、地天泰、雷天大壯、擇天夬，如果再往上變，第六爻變為陽爻，則卦名就是“乾為天”了。乾卦是純陽卦，也就是“龍”。

到了西漢，易學家依據先天卦序，把八卦分為八個宮，每個經卦組成復卦，開始變化，變到第五爻的時候，就要變回來了，若再變第六爻，便跑到別的宮去了。

坤卦變到第五爻時，就要從第四爻（六四）變回來，叫做“遊魂卦”，卦名是“水天需”。然後，再把下卦全部變回坤卦，是為歸魂卦，卦名是“水地比”。

坤宮的“地天泰”卦，恰與乾宮的“天地否”卦陰陽相對，也就是說，這兩個卦相互變化，變到“窮”時，就相互轉換了。這就是“否極泰來”。

那麼，“龍戰於野，其血玄黃”則是因為坤卦變到六五這一爻，如果再變上六爻時，坤卦就變成乾卦了。乾為龍，純陽，陰陽相交，必定相戰，事物的性質便發生了根本性的變化。

回到坤卦的卦辭與上六的爻辭，我們來看一看這一卦的預測結果是什麼。卦象、卦辭都告訴占卜者，這一佔很有利，將要進行的事情很順利、亨通。但是，如果把事情做到極致，便不能再繼續下去，需要回歸。更需要求變，變回來，或者另尋別的途經，所謂窮則思變是也。

假如以蓍草占卜卦爻辭吉凶，遇到第六爻變動，則隱含著這件事情已經到頭了，需要通變了。怎麼變？

我在實踐中一般看變出的是哪一卦。如坤卦上六動變，則變出來的卦是乾卦，乾卦的卦辭是“元亨利貞”，本義為，很通暢，是有利之佔。說明這次占卜需要從坤卦變到乾卦，按照乾卦所示吉凶，預先安排自己的行為。

乾坤相遇，當然是“龍戰於野”，象傳（象辭）提示“其道窮也”，便不能再幹下去，所謂“利牝馬之貞”、“西南得朋”，都是過去時，需要調整行為，否則，便會導致“其血玄黃”的局面。

卦爻辭是西岐“草民”在長期勞動、生活實踐中，透過占卜歸納、提煉得來的，也是經過應驗的占卜結果。後來，西周得了天下，易佔逐漸取代龜佔而成為主流預測術。《十翼》相傳為孔子所作，我認為這是偽託，為西漢易學家所為則比較可靠。《十翼》全面解讀和詮釋了《周易》，並且把這部占卜經典上升到人文哲學高度，《象傳》是其中一部分。

本文僅從周易卦爻辭占卜解釋題主的提問，沒有從倫理高度進行詮釋。其實，道理是一樣的。事物發展到極致，就開始由量變到質變的飛躍。“其道窮也”，是對坤卦上六爻辭的解釋，說的就是坤卦最上面那一爻的變化，是坤卦執行變化的極致，再變就要變成乾卦了。

窮則思變，變則亨通；物極必反，破極泰來。這是《周易》的大哲學，宇宙變化的大道理。

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看來提主是易學高人，不然不會提出如此尖銳的問題。雖然提的簡單，卻提到《周易》的要點上了，這個要點回答起來卻相當困難。

在回答之前，我們首先要看”其道窮也”這句話的出處在哪裡。這句話出自《坤》卦上六爻辭下面的”象曰”，象曰是孔子對上六爻辭的評論。上六爻辭為”龍戰於野，其血玄黃”。上六為什麼要說到“龍”呢？因為《坤》卦前面就是《乾》卦，《乾》卦主要講的就是龍。那麼《坤》卦上六爻辭為什麼要與龍戰呢？因為《坤》卦六爻皆為陰爻，所謂”孤陰不生，孤陽不長”，陰需要陽的配合，陽需要陰的配合。既然需要配合，就必須改變原來的封閉狀態。然而改變其實就是變革，就是心靈深處的革命。說時筒單，真正做到可不是一件容易的事。這裡就涉及到王東嶽老師所講的”文化的遮蔽性”問題。陰與陽雙方都具有遮蔽的本性，開始接觸是”排斥性”的，所以會出現”（與）龍戰於野，其血玄黃”的現象。經過相互瞭解相互磨合之後，才能由“排斥性”逐漸變為“吸引性“，這是人所共知的常理。

那麼孔子象曰為什麼說“其道窮也”？我們來看《坤》卦上六是最後一爻，己經到了盡頭，己經到了窮途末路，前面無路可走，只有改變方向另尋出路，才能繼續走下去，也就是說到了必須變通的時候，如不變通，那就只能坐以待斃自取滅亡。

其實爻辭說“龍戰於野，其血玄黃”的深層含義是：《坤》與《乾》雙方都要變通，要相互包容，不可戰，戰則兩敗俱傷。（其血玄黃）孔子的象曰說”其道窮也”其深層含義也是說的要變通。此路不通，可另尋出路嘛。俗話說”天無絕人之路”，就是這個意思。

以上說來說去，費了不少口舌，歸納起來說的不過兩個字一一變通。為什麼要變通呢？因為變通是《周易》的基本宗旨，如不變通，那就不是《周易》了。（以上鄙人的解釋提主是否滿意？如有不當之處，還請提主教正）

首先指出，錯把《易傳》當作《易經》唸了。

《易經》卦辭爻辭無“其道窮也”這句話。

《易傳》之《象》附在《易經》每卦中，用於解釋每一卦每一爻“象”什麼。

《易經》“坤”卦上六爻辭：“上六 龍戰於野，其血玄黃。”

附在坤卦上六爻爻辭下面的《易傳，象》曰：“龍戰於野。其道窮也。”

附在《易經》“乾”卦的《易傳，文言》解乾卦上九爻辭，“亢龍有悔”曰：“亢龍悔，窮之災也”。

這就產生了矛盾。《易經》六十四卦，每一卦六個爻，《易傳》解作，陽爻在奇數（陽數）的位置上，為“當位”，陰爻在偶數“陰數”位上為“當位”，反之則“位不當”。乾卦六個陽爻，上六位即陰位，位不當，所以《易傳文言》曰“窮之災”。但是，坤卦六個陰爻，上六位為陰位，陰爻在陰位，“當位”，然而《易傳》卻曰“其道窮也”，就毫無道理可言了。

詩人元遺山如此表述：

慘澹龍蛇日鬥爭，

干戈直欲盡生靈。

高原水出山河改，

戰地風來草木腥。

精衛有寃填瀚海，

包胥無淚哭秦庭。

幷州豪傑知誰在？

莫擬分軍下井陘。

寫金末蒙古大軍趕得金哀宗群臣落荒而逃。

普通人和大學生都是其道窮，各個老闆都是有道的 人，尼古拉特斯拉的道可以讓世界認識到科技的魅力。國家有國家的道用來保證國家昌盛。沒道就等著付出一切後完蛋吧