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1 # 秋天的心願
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2 # 七鬥
人為什麼要有道德?
要回答這個問題,首先要明白道德是什麼東西,具有道德對人對己有什麼影響。
什麼是道德?
百度:道德是社會意識形態之一,是人們共同生活及其行為的準則和規範。道德透過社會的或一定階級的輿論對社會生活起約束作用。
顯然,道德是法律之外,又一約束人行為規範的準則。
無疑,具有道德對人對己都有重大的積極意義。
道德源於內心,所謂“人性的泯滅,道德的淪喪,”都是良心壞了!
一個沒有道德的人,也就沒有了良心,失去良心,那麼其行為必定悖於常人,要麼害人,要麼傷己,害人害己。
人不是獨活於世的,有家庭,有單位,有團體,有國家,,,甚至全球60多億人口,想和睦相處,和諧發展,則要要求人人具備道德,“我為人人,人人為我。”
如果沒有了道德,人人道德淪喪,那麼這個美好的世界,必定會成為人間煉獄。
人心是向善的,所以要具有道德。
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3 # 模糊黃金紅
遵循道所以有德,德者得也。
原文:
大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。知止而後有定;定而後能靜;靜而後能安;安而後能慮;慮而後能得。
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4 # 乾清坤寧
人為什麼要有道德
因為有道德你才能得,道德越完全,越能夠支撐起來高度文明。你去看看,當今世界成為比較發達地區的地方,是不是全部都在傳統中有仁慈,公正,信或者契約,善良等文化。凡是拋棄了這些文化的族群,已經全部被消滅或者同化。
南美很多地方原始叢林裡現在還有很多的食人族,也就是說,連五德第一個的仁都沒有做到。那麼事實看得到了,沒有任何發展。縱觀所有國家,文明的所有精力,甚至可以說,道德才是最重要的,比軍事,科技,甚至金錢都重要的多。
道德強大軍事不強大,被征服了卻用文化同化了異族。道德不強大軍事強大,如蒙古,已沒了,當今沒有任何一個發達國家自稱是蒙古後裔。道德不強大科技強大,如蘇聯,也早已消失,曾經的加盟共和國都拼命撇清關係。因為只有道德才能產生高等級的合作。
中國以前是世界上第一發達的國家,和仁者亡之,義者王之的習俗關係密切,而歐美能夠發展起來也是由於契約精神等。所以道德成為習俗,習俗導致合作,合作的程度導致發達程度。只有道德高尚的文明,能夠長久統治。
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我們從小接受“道德”教育,在小學有“倫理與道德”的課,到了中學有“公民與道德”,“道德”在學校教育“德、智、體、群、美”五育中居於首要地位。但是人為什麼有“道德”?人的“道德”存在何處呢?這些學校都沒有教,也就使得“道德”變得有些空泛、有些教條,老師與學生同樣都茫茫然。
人與動物有沒有區別呢?這是小學生都能回答的問題。人是文明的,而動物是野蠻的。人需要穿衣服來遮避身體,人有羞恥心,這是文明最基本的表現,也是人的尊嚴;反觀動物,這些都不需要。人類能創造出偉大的文明,更重要的是,人類有“道德”,有善良的心。
人的“道德”存在何處
“道德”一詞來自老子所著的《道德經》,老子所說的“道德”範圍比較廣,指的是宇宙萬物的原理;一般我們所說的“道德”,著重在“德”。
為什麼學校教育無法講清楚“道德”呢?主要是現代教育過於重視西方科學,不重視傳統文化,認為古人信仰“神”是迷信的、不科學的;恰巧,我們所說的“道德”與“神”有很密切的關係,這就是現代教育不能瞭解“道德”的原因所在。
人為什麼有“道德”呢?人的“道德”存在何處呢?這是非常關鍵的問題,因為這牽涉到人類的尊嚴與價值。現代科學認為人的生命就只有“有形”的身體,但是古代道家(包括中醫)認為人的生命有“三寶”:精、氣、神。西方醫學只能研究到“精”,“氣”與“神”則仍無法探求。
人的“道德”就是存在於人的“元神”。有些人會問,人的“元神”為什麼會有“神”這個字,與我們所講神仙的“神”一樣呢?因為人的“元神”就是來源於神的世界(天國),所以人的“元神”與神一樣,都是神聖、純真、善良的。人因為有“元神”,所以才有“道德”,有憐憫之心,有善良的心,有愛心。
人既然有“道德”,為什麼還會作惡
或許有人會問,人既然有“道德”,有善良的心,為什麼還會做壞事,甚至有時比禽獸還不如呢?因為人同時擁有善良的“先天的我”與不善的“後天的我”。
“先天的我”就是人的“元神”,是真正的自我,是來自神的世界,所以是神聖、純真、善良的;而“後天的我”就是“業力”,是後天所形成不好的觀念與思想,是自私、邪惡、不善的。
善良的人黑色業力少,所以很能表現出“元神”善良的本性,就像“Sunny普照”一樣,顯現出生命的光輝;相反的,邪惡的人黑色業力多,因此埋沒了“元神”善良的本性,就像“烏雲蔽日”一樣,呈現黑暗,顯不出光明。這就是說,人雖然有善良的本性,但是還是有不善的業力;不善的業力會覆蓋善良的本性,所以人會做壞事。
當今社會亂象來自於“道德”的淪喪
當今社會亂象很大一部分歸因於學校教育的錯亂。學校一方面教導學生要有愛心,要重視“道德”;然而,另一方面灌輸學生達爾文的“進化論”,說人是“猴子”進化來的。這兩者是自相矛盾的,這也顯示出教育理論基礎的薄弱,無法探究真理。
達爾文的“進化論”違反“上帝創造人”的信仰,屬於“無神論”;而人的“道德”來自人的“元神”,與“神”有很密切的關係,屬於“有神論”。怎麼會在同一個教育體系同時並存“無神論”與“有神論”呢?這不是自相矛盾嗎?其實,現今教育還真的不知道“道德”的真正來源,難怪老師與學生同樣都茫茫然。
“進化論”證據不足,只是一種假說,是達爾文個人的看法,並不是真理,但是學校教育卻把它當成“真理”來教,豈不是非常的荒謬!地球歷史有幾十億年,地球上的生物種類有千、百萬種,時光無法倒轉,歷史無法還原,怎麼可以用簡單的“進化論”來解釋這麼龐大的問題呢?試問人的“道德”、人的善良的心,是如何從野蠻的“猴子”進化來的?
達爾文的“進化論”對當今社會與教育造成非常大的危害,可以說是災難;因為它使人不相信“神”,遠離“道德”。西方的《舊約聖經》講“上帝”創造人,東方的古老傳說講“女媧”造人;古人敬天信神,謹守禮教,相信“頭上三尺有神明”,相信“善有善報,惡有惡報”,在行為、舉止上儘量的符合“道德”。
然而,許多現代人相信達爾文“進化論”,認同人是“猴子”進化來的,不相信“神”,否定“道德”,認為做壞事不會有惡報,高唱“只要我高興,有什麼不可以”,因此社會充斥著造假、謊言、邪惡、色情、暴力等不善的風氣,道德的淪喪腐蝕了社會的根基,這將造成社會的全面崩解。
老子《道德經》是教人“修煉”
老子《道德經》講到人是“宇宙四大”之一,老子說:“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大,而人居其一焉!”為什麼老子要將“人”與道、天、地並列為“四大”呢?這顯示人的地位崇高,遠遠超過動物;因為人是從聖潔美好“神”的世界掉下來的,只有人能修煉,而動物是不能修成的。
現代人認為老子是位哲學家,就像孔子、蘇格拉底一樣;其實不然,老子是道家修煉得道的“真人”(俗稱神仙),就像基督教的耶穌、佛教的釋迦牟尼,是先知、大覺者。老子傳《道德經》,不是用來研究哲學的,是教人修煉的;而修煉的方法很多,佛家主要修“善”,有八萬四千法門(釋迦牟尼居其中一法門);道家主要修“真”,有三千六百法門(老子居其中一法門)。
結語
人類尊嚴與共同價值就是“道德”,這是人與動物最大的不同之處。“道德”雖然看不見,但絕不是空泛的;“道德”是來自人的“元神”,而“元神”來自“神”的世界;“道德”與“神”密切相關,都是神聖、純真、善良的。當今社會亂象歸因於教育的錯亂與“道德”的淪喪,人類社會已經嚐到苦果。人類應該嚴肅看待自己,重視“道德”,發現自己善良的本性,找回失去的尊嚴,因為人的“元神”是從聖潔而無比美好“神”的世界來的。