莊子，名周，字子休，後人稱之為“南華真人”，是中國古代著名的思想家、哲學家、文學家，道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者，先秦莊子學派的創始人。他的學說涵蓋了當時社會生活的方方面面，但根本精神還是皈依於老子的哲學，故後世將他與老子並稱為“老莊”。

莊子的主要思想是“天道無為”，主張順應“天道”，放棄一切“妄為”。在《莊子?養生主》中，他將這種思想貫穿全文，為我們指點了養生的要領。

莊子指出，養生最重要的是要做到“緣督以為經”，即秉承事物中虛之道，順應自然的變化與發展。而刻意地追求長生，則是對生命的毀損。他用“庖丁解牛”這一著名的典故說明處世與生活都要“因其固然”、“依乎天理”，而且要取其“中虛有間”，方能“遊刃有餘”，從而避開是非和矛盾的糾纏。此外，莊子於文中還表達了聽憑天命、順應自然，“安時而處順”的生活態度。

可以說，《莊子?養生主》既體現了莊子的人生哲學，又體現了莊子的養生智慧。在今天這樣一個飛速發展的時代裡，箇中滋味值得每一個人細細品味。

“坐忘”養身又養心

“坐忘”，語出《莊子?大宗師》，是莊子借顏回之口說出的。“坐”的姿態，“忘”的狀態，應該是一種用身心求證到的實有的生命狀態，而並非一種自我陶醉或麻醉。坐忘者，因存想而得、因存想而忘也。行道而不見其行，“心不動”故“形都泯故”。

這裡的“坐”應該是一種由形式進入實質的途徑，就像過河之筏，到了彼岸就不可以留戀它了，而“忘”，則是一種超越了世俗現實世界的種種規則之後心無掛礙的狀態。所以，真正的“坐忘”是一種徹底的清靜。

從中醫的角度來看，靜坐養心可以使人體經絡疏通，氣血暢順，陰陽平衡，真氣充盈，故曰“靜者能養心”，因為心為五臟之首，心主血脈、主神志，心正常無疾者，五臟六腑俱健。心弱者血必衰，則會致疾全身。

所以說，“坐忘”方法所能夠成就的是人的一種靜態，並且讓人在這種特殊的靜態下恢復生理功能，使身心健康達到最佳平衡，甚至還能夠開發人體的潛能。在現代心理學與現代治療學中，也有很多的闡釋與運用。

莊子三法得長壽

莊子享年83歲，而當時的人均壽命只有三十多歲，這實在是高壽的奇蹟。細究其故，其中長壽之道，如下三法起到了重要作用：

一曰寡慾。莊子認為，欲不可絕，亦不可縱。只有知其榮，守其辱，安其分，圖其志的人，才會身心健康，安然處世。

二曰靜心。莊子認為，一個人如果終日思想不得止息，定會百病叢生。只有心平氣和，心靜身穩，有較強的自控能力，方能不受外界干擾，保持平靜的心態和健康的體魄。

三曰超然。莊子看待人生的態度十分超然，一切順應自然。他的妻子亡故，惠子前去弔唁，見莊子非但不哭，反而在妻子遺體旁敲著瓦盆唱歌。面對惠子的指責，莊子坦然地認為，人來自於自然，氣聚成形，氣散則死，現在人的形體已死，又將重歸自然，無疑不是樂事。雖然這個理論並非人人都可接受，但莊子豁達的人生態度卻是值得提倡的。

從莊子的言論我們可以看出，要想長壽，就要情緒安定，無憂無慮，安逸自得，遵循自然的法則。正所謂：“人之養生亦當如是，遊於空虛之境，順乎自然之理。

在先秦的諸子百家中，莊子算得上是一個很特殊的存在。他視名利如糞土，心甘情願做一介逍遙自在的鄉野村夫。在他的身上，我們甚至可以看到陶淵明的歸隱田園、李白的瀟灑自在。但是他不是陶淵明，也不是詩仙太白，而是那個靠自己就活得自在逍遙的莊子。

史書上說，當初楚威王聽說莊子要隱居鄉野，就派了兩個大臣去山裡請莊子出山。兩個大臣在勸諫之時，莊子就和大臣講了一個故事，說，“我聽說楚國有一隻神龜死了，屍體被打撈上來放在了宗廟裡供奉。那如果你們是那隻神龜，你們是希望死了之後，被擺在廟堂裡供奉，還是繼續活在泥水裡呢？”說完這個故事，這兩個大臣就異口同聲地說，“當然是活著！”莊子聽到他們的回答後就說：“那你們回去吧，我還要繼續在泥水裡玩耍呢！”從這點我們就可以看出，莊子追求的向來都不是金錢名利，而是真正自由自在的生活。

莊子在《逍遙遊》裡寫過一句話，我們應該都有印象，“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也；化而為鳥，其名為鵬。”說它會飛去南冥。可是莊子卻說，它不自由，認為一旦沒有風，面臨的結局就只是從高空墜落。有一句話說，“君子使物，不為物使。”人一旦被物質所牽絆了，就會失去最真實的自己。那“北冥”是什麼？我認為，“北冥”代表的是一種束縛的生活環境，而“南冥”則是代表著一種很理想的生活環境，可以掙脫枷鎖，也就是“逍遙的地方”。

所以這一條魚，就是告訴我們，不論是物質上，還是精神上的需求，我們都需要找到一個很恰當的尺度。“夠用就好”是一種很好的生活態度。