進化論的角度探討生存的意義

出生，幼兒園，小升初，中考，高考，大學，工作，成婚，養育孩子讀書，退休，照顧孫子孫女，養老院，死亡，已經成為幾千年的中國式人生死迴圈。絕大多數人的人生軌跡都在這個圈子內遊蕩，逃不出這個圈子。它像一個千年破解不了的魔咒，當我們發現了這個魔咒，我們就發現了人生的真諦就是平凡。

生物進化論所站的視角是幾十萬年的演化過程，就人類而言，人短暫的一生，甚至是幾百年的生活也看不出太明顯的變化，所以我們很多人只是在小學時被普及了進化論這個觀點，很少有人真正去想過這個問題。為什麼要去思考這個問題，因為思考進化論，我們可能會發現一個人活著的殘酷真相：成為基因的奴隸，繁衍後代。

為什麼這樣說呢？我們先了解一下物種進化論。

自然界的低等動植物，沒有思想，也許是有意識的，但是這個意識是唯一的統治意識：出生—繁殖—死亡。按照人類的時間定義，很多生物的生命一載？一個月？一天？那麼這些生命的生存意義是什麼？忙著生還是忙著死？時間太短暫，忙著生，似乎說得過去，同樣因為時間太過短暫，死亡一眨眼就到了眼前，忙著死似乎也說得過去。

迴歸到人這個物種上來，人之所以會突兀的傲然立於生物進化論之外，因為人是為數不多的擁有意識的物種，我們稱自己為高等物種，因為有意識的物種中，人類又是無可替代的翹楚，至少在地球上是如此，他統治著這個星球上無意識和有低等意識的物種。這個意義上看來，人或者的意義似乎比許多動植物高階。

但是，僅僅就生物學說角度來看，幾乎所有動植物都套上了進化論的枷鎖，他們活著的目的就是繁衍下一代，然後死去，一代代迴圈，想想是多麼可怕的現實，而這可怕的現實包括人類自己，我們都是基因的奴隸。

等待戈多，其實等待的是一代又一代相似的無聊時間

薩繆爾∙貝克特的《等待戈多》這本短小的戲劇，荒誕無聊的談話，讓很多讀者第一遍閱讀時，唯一的感覺就是，這真是我看過的超級無聊的文字，聽過的再也沒有可超越它的無聊對話。然而，再次閱讀時，你就慢慢發現了它的魅力，這些無聊的對話，慢慢讓我們深思永恆，時間，命運，虛無，生死這些哲學問題。

薩繆爾∙貝克特創造了一種新的小說和戲劇形式，致力於展現人類生存的困惑與苦惱，這樣的貢獻成就了他的諾貝爾文學獎。他的作品中有很多生活中的無聊片段，《等待戈多》中便可見一斑。而他喜歡在文字背後隱藏著某些哲學思想，讓那些真正的愛好思考著開啟一場人生存意義的探索之旅。

《等待戈多》將貝克特的創作分為前後兩個時期。前半部分以小說為主，後半部分以戲劇為主。雖然作品風格轉換巨大，但是總體的思想都是圍繞著人生存的焦慮，絕望，人精神層面的主題。

《等待戈多》劇情很簡單，兩個流浪漢等待一個可以改變他們命運的人，開場便是昨天的等待無果，今天繼續等待，然後兩個流浪漢聊著無聊乏味的話題，後來加入了一個商人老爺和他的僕人，繼續著無聊的話題。

這本戲劇中，模糊了時間，戈戈和狄狄一會兒對商人老爺說自己十幾歲，一會兒又說他們相伴了幾十年，一會兒困惑於今天到底是星期幾，一會兒又困惑於他們是否見過剛剛才走的商人老爺。

虛無主義與存在主義這對好兄弟

這種刻意的模糊時間和記憶概念充斥著虛無主義，瞭解薩繆爾∙貝克特後，我們知道他討厭傳統現實主義，他認為自己的作品中充斥著虛無主義的哲思。但是在我看來，虛無主義和存在主義本身就是相輔相成的。我們很難脫離了虛無主義去講存在主義，也很難脫離了存在主義去講虛無主義。

例如，《等待戈多》主題是講虛無主義，但是文字表述上，不管是無聊的對話，甚至是兩個流浪漢無聊的人生，這種現實中的確切存在反襯了人生存的真諦是平凡甚至平庸。而這種等待著時間過去的日子無聊透頂，但是他就是生活的真實現狀，大多數人的一生的日子，絕大多數都是這樣的瑣碎無聊拼湊而成。

再舉個例子，說明存在主義，比如加繆的《局外人》，局外人的主題是講存在主義，在小說的最後，加繆用純文字論述存在主義哲學，非常晦澀難懂。但是，在前文描寫主人公默爾索時，詳盡的描寫了默爾索的生活，工作，鄰居，朋友，大多是一些瑣碎的生活，加繆想向我們呈現人的生活就是這樣的瑣碎平凡，每天的日子都是如此。

以上兩個例子，從不同的角度會得到截然不同的結論，比如同樣的瑣碎日子，但就個體的每一天，或者幾天，短時間內看就是存在主義，它就存在於那裡，存在於每一天的生活中。但是隨著時間戰線的拉長，延長至幾年，十幾年，甚至是一生的時間。這種瑣碎繁瑣的存在就是一種永恆的存在，如果延伸到許多人，延伸到一代又一代人，這種永恆就變成了一種靜止的狀態，模糊時間的動態變化，有些虛無主義的哲學。

《等待戈多》並未明確的向我們論述生死這個問題，所有的一切都需要我們自己去體會。而生死問題，在很多文學作品中都有體現。它到底是一個什麼樣的論題呢？

哲學的根本問題是什麼？

加繆在《西西弗神話》中定義哲學的根本問題是死的問題。塞繆爾∙貝克特在《一句獨白》中用一句話“誕生即是他的死亡”闡述了存在主義哲學。這與他的思想，與他在《等待戈多》中的思想不謀而合，人生活的這個世界就是毫無意義的，人的生活的每一天是瑣碎的，無意義的，就像《等待戈多》中那無聊的對話，他們等待的這個戈多也許不存在，而他們等待的命運也不存在，因為他們正在這無聊的日子中一步步走向死亡。

生死問題，活著的意義問題在文學作品，像餘華的《活著》中個人的為活著而活著，毛姆的《月亮與六便士》，《刀鋒》，《面紗》等探討個人存活於這世間的意義，路遙的《平凡的世界》中個人與平凡的抗爭，加繆的《鼠疫》中生死背後交織的親情，友情，愛情。這些取材於生活的小說，無不反應了還是有一部分人在孜孜不倦的探尋著活著的意義。

對於活著的意義，有些人自以為找到了真諦，比如沉浸在藝術世界的人，致力於改變世界的企業家，哪怕是僅僅只求過好自己生活的平凡人。而有些人探尋的過程中，無比痛苦，有的人遁入空門，有的人結束生命，有的人浪跡天涯。讀了《等待戈多》，也許心裡多少有些悲觀，這種探尋是毫無意義的，探尋的目標本身就是無果的，是虛無的。

《等待戈多》一出世，便引起了轟動，可見人類生存的苦惱是我們一直在探尋的結果，也許你有自己的答案，但是卻沒有統一的答案。而將時間線拉長了，在一個永恆的意義上來看人生存的意義，則痛苦地發現人類而非個人生存的意義是虛無的。這個問題，每個讀者可以有自己的見解，但是不必糾結於這個問題，因為無果啊。

如今，《等待戈多》已經不僅僅是戲劇史上的名著，它還已進入了中國中學的語文或歷史課本，成為二戰之後藝術世界的代表作。但是對於普通讀者來說，乍看一部沒頭沒尾的《等待戈多》，似乎還是太難了：這是在寫什麼？所以我想，理解《等待戈多》，還是要回到整個二戰前後戲劇乃至文化思想轉型的大背景下。

如果說，二戰前人類最登峰造極的戲劇成就就是現實主義，人們可以在舞臺上構建出一個與現實世界高度相似的“平行世界”，並透過這個平行世界影響現實的話，那麼“荒誕派”戲劇就是要破拆這種高度理性的邏輯，讓一切欲言又止、似有幻無、不知所謂。貝克特的《等待戈多》無疑是這中間走得極遠的一個，它的“故事”本身就令人匪夷所思，兩個流浪漢等待一個莫須有的叫“戈多”的人，而具體對話也顛三倒四。而同被理論家歸類為“荒誕派”的劇作家，如熱奈，至少他的《女僕》語言邏輯還是有的，只是劇中兩個女僕交替扮演主人這件事太“荒誕”了。《等待戈多》開啟的是一個“去中心化”的世界，它解放了“理性”這道束縛戲劇的魔咒，雖然“荒誕派”戲劇的興盛期並不長，但在它之後，語言在戲劇創作中一家獨大的位置被日漸撼動，其與音樂、燈光、裝置、動作等等逐漸齊平，最後在如去年來華的德國柏林戲劇節參展作品《他她它》中，徹底變為了一串“無意義”的符碼。

所以說，我們看不懂《等待戈多》，是因為我們太用理性主義去審視這部作品了，太拘泥於探求每一句臺詞、每一個舞臺行為的“言外之意”了。我們不如放空自己，用“第六感”去體會一片荒原上兩個流浪漢的無助與逍遙，不要再妄圖為這個世界尋找所謂的“意義”了。

《等待戈多》是愛爾蘭劇作家塞繆爾.貝克特的兩幕悲喜劇，是在喜劇上的一次真正的革新，運用了象徵手法，它的主題和核心是等待希望，是一出表現人類永恆的在無望中尋找希望的現代悲劇。個人見解可能就是源於這一主題而獲得的諾貝爾文學獎吧。