“易”是變化。《易經》就是研究事物未來變化，用以指導行動的占卜書。
古人沒有天氣預報，如果明天要打仗或出遠門，而天氣看上去又無法判斷，那麼先算一卦，看看天意如何。古人不會對能判斷的事情占卜，而是在實在無法判斷的時候，才會用到占卜。
“易”的體系是中國早期社會的巫卜體系的成果，但它實際上也是早期的抽象正規化系統，是我們的祖先對世界加以區分、邏輯推演的開始，從這個意義上說，它是理性的產物，它就是科學的祖先。
“易”和現代科學理論一樣，也是個不斷髮展的體系。各個時代的“易”有很多不同的地方，夏代、商代、周代的易是很不同的。就像科學理論，當代的科學理論往往證明過去的理論是錯的，或者致少是片面的。和科學理論一樣，不同時代的“易”之間也有相當多的聯絡。
比如商代的《歸藏》中也有八卦，但坤比乾重要，《歸藏》又稱為《坤乾》；而《周易》更重視乾一些。
在現代人看來，“易”是非理性的迷信，但在早期巫卜社會，它也可以看作是對世界的抽象系統，是當時“最高階”的抽象理性遊戲。
“易”把世界的抽象歸納為八種基本的概念，也就是八卦：乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤。這八個基本概念每一種都代表著一類事物，比如乾，古人用它代表天、父、君、玉、金、寒、冰、大紅色等等一切有陽剛、勁健特點的。現在的算命先生往往也用它代表上級、領導、當官的，執法者，有錢而富貴者，司機等等。
運用這代表各種事物的八卦符號，兩兩一組，又組成64卦，這就是所謂“周文王演六十四卦”，實際上，也就是用這些符號進行組合、推理，並試圖以此去代表萬事萬物。
這實際上和我們用數學去再抽象世界類似。只不過易的符號系統和世界模型是原始的。
易經八卦的體系和現代我們用以解釋世界的科學體系雖然在表現上相差十萬八千里，準確度和效用上也相差很大，但是在本質，它們是有類似之處的：都是建立一個符號、邏輯的體系，用這個體系對描述世界，並進行邏輯推演。
實際上，我們稱之為科學的東西，很大程度上是由這些人類早期的抽象思維體系發展而來的。
比如古人所謂“筮”，就是“數”，筮佔，就是源於原始社會的數字占卜法。
《易經》實際上也是在用數字占卜，它對數字的發展有極其重要影響，周易和早期數學有深刻的關係。
在秦漢以前，占卜的結果是用古代漢字的數字符號來表示。玩易的人往往也用手指各節分別代表卦象，所以那真是要用掐手指算的，隨便找本入門書都能看到如何用手指來算卦，南懷瑾也介紹過。
不難看出，易的體系，與現代科學體系，實際上是同源的，都是基於抽象、歸納、數學、邏輯、分析、組合等思考方式。它們都是一種對世界的解釋系統，他們都是為了指導人們的實際行動。
科學哲學家費耶阿德本認為：“科學與宗教迷信、理性與非理性都對認識起到重要作用，因而兩者根本無需劃界。關於它們的劃界標準問題，只是一個虛無縹緲的神話而已”。科學的“許多成果的取得是得益於非科學或宗教神話的。”(《西方哲學史》第二版，上海人民出版社，夏基松，240頁。)
當然，易的體系是極其原始的，是人類理性思維發展的早期，它只是一種輔助決策體系。古人並不傻，他們是有了難以決擇的問題，才求諸於天意，簡言之，他們也是不得已的情況下才相信卜筮，因為根本沒有別的辦法，他們不得不信，只有相信這個。尚書·洪範對此有詳細說明，大意是君王如果遇到困難問題，先要自己想辦法，不行就和官員們商議，再不行就問問平民的意見，實在不行才求諸於占卜，而且就算占卜有了結果，也要拿結果再聽聽大家的意見，可見，這實際上是非常理性的決策過程，而且只有在某些特定的、難決擇的事項上，才會透過占卜來聽天由命。
現代人信占卜的極少，而且往往也是走投無路才的情況下才去求助於占卜。
個人認為，《易經》的八卦雖然對世界進行了區分和抽象，並對利用這一符號系統進行了邏輯推演和意義分配，比如組成64卦，邵雍等人又進了更多的推演；但是易經占卜在本質上和現代科學一樣，都是一種基於有限理性的“機率遊戲”。
比如天氣，在現代天氣預測中，科學家先區分確定出大氣運動的一系列的概念，比如溼度和風速，然後收集各項概念引數的數值，在這些引數的基礎上，透過一系列複雜的運算，最終得出一種數學機率上的預測。
現代科學的天氣預測雖然區分許多概念和並收集了眾多相應的引數，雖然科學也不斷加深著對大氣運動的理解，但事實上，我們的預測系統還是極其有限的，因為天氣實際上和全宇宙的一切相關，我們只認知到一部分的聯絡，基於對這些有限聯絡的認識，我們進行了推演。
實際上，現代科學還是不能完全確定明天到底是什麼天氣，它只是得出一個機率，比如明天降雨的機率是90%。但最終是不是這麼回事，只有靠上帝決定。天氣預報不準確是常事。
但我們只有相信科學，它是現有條件下最理性的結果。
古人用占卜進行天氣預測也是一種基於有限引數的邏輯推演，但這種推演十分有限。
易經的占卜者先對世界進行了抽象和區分，也就是把萬事萬物歸為八種基本的符號，他們也對這八種抽象符號之間進行了初步的關聯，比如在八卦中的兩種符號如果組合在一起，又會產生一個新的卦，兩兩組合，一共有64卦，代表天、陽剛、父等事物的“乾”與代表地、陰柔、母等事物的“坤”如果組合在一起，會產生兩種情況：“泰”或者“否”。
如果我們占卜明天天氣，實際上就是先透過一系列數學邏輯運算，得到一組6個數字，這6個數字就決定了這一卦的情況，然後，再根據這一卦的情況，結合明天的一些條件，比如日期、地點、事情的性質之類，進一步做出附會性的解釋。
其實質也是一種有限理性下的預測，最終也是交給上帝決定。
過去我們以為的非理性的、迷信的“易“，實際上和我們以為是理性的科學理論在本質上是一樣。
我們對科學的態度和對待占卜的態度也是一樣的：我們雖然知道科學也是有限的理性，科學和真正的真理(絕對真理)是兩回事，但由於我們對事物的認識只能達到這種地步，我們只有相信科學，我們不得不相信科學。
我們相信科學與古人相信占卜一樣，當事者都覺得是理性的，但實際上這種理性是極其有限的。
比如天氣預報，雖然我們知道天氣預報經常出錯，但因為天氣預報涉及太複雜的因果聯絡，我們必須原諒這種錯報，而且我們根本沒有更好的辦法，我們只有相信天氣預報。畢竟天氣預報大部分時候是準確的，而且越來越準確。
愛因斯坦說：上帝不擲骰子。
科學也不想擲骰子，科學致力於減少不確定性，具有無可匹敵的實用性，但科學不是絕對真理，依然有不確定性。
上帝是絕對真理的化身，類似於老子所說的“道”，類似於所謂各種宗教修行所說的“實相”，它是不用擲骰子的，可以理解為更高維度中萬物的本源、本質------求道的本質是修煉大腦，提升人的意識維度，從而對世界有更高維度的體驗和把握，這實際上是人類主動尋求大腦的進化、躍升。
現代人當然不需要再去占卜，因為我們有由占卜發展起來的科學。現代人尋求大腦進化的方法也多種多樣，傳統方法成功機率太小，得用科學的方法。
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另外，關於易的一卦為什麼是六爻，即每一卦為什麼是由六根陰爻或陽爻組成？個人有個有趣的猜測：原來看有的中國大師對這個六的數字各種天花亂墜的解釋，什麼宇宙最NB數字之類，有一次無意看到有人類學家在非洲部落做研究，發現各種土著往往能識別的最大數字是六---個人猜測：易的一卦之所以是六爻，正是因為上萬年前的先民們，數學水平和非洲土著也差不多。
古人透過玩易占卜，實際上煅練了數學能力、推理能力。古人說”善易者不卜”，大概是說把易玩好了，你自然就有了很強的思考能力，試想：如果你生於商周時代貴族之家，天天玩這種數字組合、邏輯判斷的遊戲，天天掐手指頭算計，你面對各種需要決策的事情時，思辨能力決策能力當然比一般人強多了----當時一般人是無緣識數識字的。早期玩易者往往是部落中最聰明最有知識的人，後來變成有資格受教育的貴族，再後來學術進入民間，孔子及其後學也玩這個了。問題來了：後代個別腐儒把這玩意兒上綱上線，以為這真是什麼通鬼神之變的東西。。。
“易”是變化。《易經》就是研究事物未來變化，用以指導行動的占卜書。
古人沒有天氣預報，如果明天要打仗或出遠門，而天氣看上去又無法判斷，那麼先算一卦，看看天意如何。古人不會對能判斷的事情占卜，而是在實在無法判斷的時候，才會用到占卜。
“易”的體系是中國早期社會的巫卜體系的成果，但它實際上也是早期的抽象正規化系統，是我們的祖先對世界加以區分、邏輯推演的開始，從這個意義上說，它是理性的產物，它就是科學的祖先。
“易”和現代科學理論一樣，也是個不斷髮展的體系。各個時代的“易”有很多不同的地方，夏代、商代、周代的易是很不同的。就像科學理論，當代的科學理論往往證明過去的理論是錯的，或者致少是片面的。和科學理論一樣，不同時代的“易”之間也有相當多的聯絡。
比如商代的《歸藏》中也有八卦，但坤比乾重要，《歸藏》又稱為《坤乾》；而《周易》更重視乾一些。
在現代人看來，“易”是非理性的迷信，但在早期巫卜社會，它也可以看作是對世界的抽象系統，是當時“最高階”的抽象理性遊戲。
“易”把世界的抽象歸納為八種基本的概念，也就是八卦：乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤。這八個基本概念每一種都代表著一類事物，比如乾，古人用它代表天、父、君、玉、金、寒、冰、大紅色等等一切有陽剛、勁健特點的。現在的算命先生往往也用它代表上級、領導、當官的，執法者，有錢而富貴者，司機等等。
運用這代表各種事物的八卦符號，兩兩一組，又組成64卦，這就是所謂“周文王演六十四卦”，實際上，也就是用這些符號進行組合、推理，並試圖以此去代表萬事萬物。
這實際上和我們用數學去再抽象世界類似。只不過易的符號系統和世界模型是原始的。
易經八卦的體系和現代我們用以解釋世界的科學體系雖然在表現上相差十萬八千里，準確度和效用上也相差很大，但是在本質，它們是有類似之處的：都是建立一個符號、邏輯的體系，用這個體系對描述世界，並進行邏輯推演。
實際上，我們稱之為科學的東西，很大程度上是由這些人類早期的抽象思維體系發展而來的。
比如古人所謂“筮”，就是“數”，筮佔，就是源於原始社會的數字占卜法。
《易經》實際上也是在用數字占卜，它對數字的發展有極其重要影響，周易和早期數學有深刻的關係。
在秦漢以前，占卜的結果是用古代漢字的數字符號來表示。玩易的人往往也用手指各節分別代表卦象，所以那真是要用掐手指算的，隨便找本入門書都能看到如何用手指來算卦，南懷瑾也介紹過。
不難看出，易的體系，與現代科學體系，實際上是同源的，都是基於抽象、歸納、數學、邏輯、分析、組合等思考方式。它們都是一種對世界的解釋系統，他們都是為了指導人們的實際行動。
科學哲學家費耶阿德本認為：“科學與宗教迷信、理性與非理性都對認識起到重要作用，因而兩者根本無需劃界。關於它們的劃界標準問題，只是一個虛無縹緲的神話而已”。科學的“許多成果的取得是得益於非科學或宗教神話的。”(《西方哲學史》第二版，上海人民出版社，夏基松，240頁。)
當然，易的體系是極其原始的，是人類理性思維發展的早期，它只是一種輔助決策體系。古人並不傻，他們是有了難以決擇的問題，才求諸於天意，簡言之，他們也是不得已的情況下才相信卜筮，因為根本沒有別的辦法，他們不得不信，只有相信這個。尚書·洪範對此有詳細說明，大意是君王如果遇到困難問題，先要自己想辦法，不行就和官員們商議，再不行就問問平民的意見，實在不行才求諸於占卜，而且就算占卜有了結果，也要拿結果再聽聽大家的意見，可見，這實際上是非常理性的決策過程，而且只有在某些特定的、難決擇的事項上，才會透過占卜來聽天由命。
現代人信占卜的極少，而且往往也是走投無路才的情況下才去求助於占卜。
個人認為，《易經》的八卦雖然對世界進行了區分和抽象，並對利用這一符號系統進行了邏輯推演和意義分配，比如組成64卦，邵雍等人又進了更多的推演；但是易經占卜在本質上和現代科學一樣，都是一種基於有限理性的“機率遊戲”。
比如天氣，在現代天氣預測中，科學家先區分確定出大氣運動的一系列的概念，比如溼度和風速，然後收集各項概念引數的數值，在這些引數的基礎上，透過一系列複雜的運算，最終得出一種數學機率上的預測。
現代科學的天氣預測雖然區分許多概念和並收集了眾多相應的引數，雖然科學也不斷加深著對大氣運動的理解，但事實上，我們的預測系統還是極其有限的，因為天氣實際上和全宇宙的一切相關，我們只認知到一部分的聯絡，基於對這些有限聯絡的認識，我們進行了推演。
實際上，現代科學還是不能完全確定明天到底是什麼天氣，它只是得出一個機率，比如明天降雨的機率是90%。但最終是不是這麼回事，只有靠上帝決定。天氣預報不準確是常事。
但我們只有相信科學，它是現有條件下最理性的結果。
古人用占卜進行天氣預測也是一種基於有限引數的邏輯推演，但這種推演十分有限。
易經的占卜者先對世界進行了抽象和區分，也就是把萬事萬物歸為八種基本的符號，他們也對這八種抽象符號之間進行了初步的關聯，比如在八卦中的兩種符號如果組合在一起，又會產生一個新的卦，兩兩組合，一共有64卦，代表天、陽剛、父等事物的“乾”與代表地、陰柔、母等事物的“坤”如果組合在一起，會產生兩種情況：“泰”或者“否”。
如果我們占卜明天天氣，實際上就是先透過一系列數學邏輯運算，得到一組6個數字，這6個數字就決定了這一卦的情況，然後，再根據這一卦的情況，結合明天的一些條件，比如日期、地點、事情的性質之類，進一步做出附會性的解釋。
其實質也是一種有限理性下的預測，最終也是交給上帝決定。
過去我們以為的非理性的、迷信的“易“，實際上和我們以為是理性的科學理論在本質上是一樣。
我們對科學的態度和對待占卜的態度也是一樣的：我們雖然知道科學也是有限的理性，科學和真正的真理(絕對真理)是兩回事，但由於我們對事物的認識只能達到這種地步，我們只有相信科學，我們不得不相信科學。
我們相信科學與古人相信占卜一樣，當事者都覺得是理性的，但實際上這種理性是極其有限的。
比如天氣預報，雖然我們知道天氣預報經常出錯，但因為天氣預報涉及太複雜的因果聯絡，我們必須原諒這種錯報，而且我們根本沒有更好的辦法，我們只有相信天氣預報。畢竟天氣預報大部分時候是準確的，而且越來越準確。
愛因斯坦說：上帝不擲骰子。
科學也不想擲骰子，科學致力於減少不確定性，具有無可匹敵的實用性，但科學不是絕對真理，依然有不確定性。
上帝是絕對真理的化身，類似於老子所說的“道”，類似於所謂各種宗教修行所說的“實相”，它是不用擲骰子的，可以理解為更高維度中萬物的本源、本質------求道的本質是修煉大腦，提升人的意識維度，從而對世界有更高維度的體驗和把握，這實際上是人類主動尋求大腦的進化、躍升。
現代人當然不需要再去占卜，因為我們有由占卜發展起來的科學。現代人尋求大腦進化的方法也多種多樣，傳統方法成功機率太小，得用科學的方法。
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另外，關於易的一卦為什麼是六爻，即每一卦為什麼是由六根陰爻或陽爻組成？個人有個有趣的猜測：原來看有的中國大師對這個六的數字各種天花亂墜的解釋，什麼宇宙最NB數字之類，有一次無意看到有人類學家在非洲部落做研究，發現各種土著往往能識別的最大數字是六---個人猜測：易的一卦之所以是六爻，正是因為上萬年前的先民們，數學水平和非洲土著也差不多。
古人透過玩易占卜，實際上煅練了數學能力、推理能力。古人說”善易者不卜”，大概是說把易玩好了，你自然就有了很強的思考能力，試想：如果你生於商周時代貴族之家，天天玩這種數字組合、邏輯判斷的遊戲，天天掐手指頭算計，你面對各種需要決策的事情時，思辨能力決策能力當然比一般人強多了----當時一般人是無緣識數識字的。早期玩易者往往是部落中最聰明最有知識的人，後來變成有資格受教育的貴族，再後來學術進入民間，孔子及其後學也玩這個了。問題來了：後代個別腐儒把這玩意兒上綱上線，以為這真是什麼通鬼神之變的東西。。。