孔子的財富觀，我們從他對弟子顏回的態度上，可以看出來。

顏回是孔子的最愛的弟子。他成績好，聽話，對孔子是亦步亦趨，他道德境界高尚，被孔子稱為仁人。孔子說一個人能夠三天不違背仁的原則，就很厲害了，而顏回卻可以三月不違仁。說顏回是個仁人。孔子很少給別人這麼高的評價，連君子的稱號都很吝嗇，卻對顏回大加讚賞，給他仁人的讚美。這說明他確實很喜歡這個弟子。

孔子喜歡顏回，還有一個重要的原因，那就是顏回能夠做到安貧樂道。顏回可能是孔子弟子中，最窮的一個了。但他能做到安貧樂道，絲毫不為自己的貧窮所影響。孔子稱讚他說，賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。

意思是說，你看顏回都那麼窮了，但是他仍然很快樂，他追求的是道，而不是財富。

後人把顏回的這種安貧樂道的精神，稱之為孔顏樂處。

那麼，孔子自己的財富觀是怎樣的呢？孔子說：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲”。

意思是：“吃粗糧，喝冷水，彎著胳膊當枕頭，快樂也在其中。如果不行道義，即使富貴，對我來說就像浮雲一樣”。在這裡孔子做了個對比，一種是清苦的生活——吃粗糧，喝冷水，連枕頭都沒有；一種是大富大貴，但卻沒有道義。孔子說，能讓他感到快樂的是簡樸的生活，而不是無道義的富貴生活。

孔子追求的是道，是義。所謂義，就是社會的大道，社會的規則，是人應該做的事情。凡是用正義的手段，得到的財富，就是正當的，而用不正當的手段，得到的財富，都是不正義的，它最終會像一陣浮雲，隨風散去。

而真正的態度是，面對財富的誘惑，我們要安貧樂道，要保持一種淡然的態度。這一點，和老子的金玉滿堂，莫之能守的思想，是一致的。

孔子出生於沒落的貴族之家，時逢亂世。三歲喪父，與母親相依為命，家道清貧，自幼勤奮好學。17歲喪母，孤身一人，為著生計，各種苦工都做過。社會地位的低下，家裡生活的貧賤，磨練著他堅強的意志。

“君子喻於義，小人喻於利。”孔子重義輕利，義字當先，安貧樂道，財富觀念淡薄。他的有教無類，扶貧著很多貧困弟子，有些弟子交不起學費，他儘量少收，哪怕只給一塊臘肉都可以。他注重的不是弟子的家庭貧富，而是弟子的品學兼優。

孔子最愛的弟子是顏回，最窮的弟子也是顏回。顏回品德高尚，學業精益求精，絲毫不為自己的貧窮而影響他追求的道義。孔子對他大加讚賞，評價很高。

“不義而富且貴，於我如浮雲”，這是孔子輕富貴重德行的祟高精神。只要得到道義，清貧簡撲的生活也是快樂的。如果失去道義，再富貴的生活也只是過眼雲煙，毫無意義。

“君子愛財，取之有道”人人都有愛財之心，不愛財又怎能維持生活。對於財富的取之有道，只能是透過自己的勤奮努力去創造所得。如果偷盜搶劫，貪汙受賄，巧取豪奪，則是不義之財，遲早要受到懲罰。

“有朋友自遠方來，不亦樂乎”朋友交義莫交財，交財兩不來。錢財如糞土，仁義值千金。朋友之間的交往是義氣，是危難之時見真情，如果唯利是圖，那就不是真朋友。

孔子終生的追求是大行其道，人間正義。他只有偉大的抱負和崇高的理想，並沒有半點私心去考慮財富。周遊列國的十四年，受盡了生活的苦難，世態的淒涼。貧窮並沒有阻止他停止腳步，而是以堅韌不拔的毅力，勇往前行。

孔子之所以成為聖人，是因為他有著最祟高的道德品質，有著真知灼見的大智慧。不圖名利，不圖富貴，至聖先師，萬世師表。