儒教治國始於西漢武帝時代。當時處於新興地主封建統治上升時期，有雄才大略的漢武帝，“欲聞大道之要”，即由皇帝提出問題，由大臣回答整套頂層治國的方略和哲學思想。他登基6年後在元光元年下詔，要群臣舉存賢良文士上書對策。做過博士的河北人董仲舒精心研究過儒家孔子的理論，自己再以天人感應的唯心主義哲學觀點加以誇張，向漢武帝提出三綱（君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱）和五常（仁義禮智信），強調皇帝的至高無上的權威，皇帝要施仁政而吸取秦始皇暴政敗國的教訓，群臣要忠於皇帝。漢武帝對此對策很賞識，於是施行以“罷黜百家，獨尊儒術”為根本國策。此後朝朝君王朝朝傳承。

《原創》儒者人需也，從語言到造字，書文成章，凡華人誰也脫不了幹係。你也太小看儒家了。儒家教人學文化，哪個人的文化不是來源於教育？其次是課文。課文總得有典故吧？典故，一，是教人識字。二，是講故事引學子入聖，解乏味。三，是長見識增本事。四，是能讓人守規矩有利與和諧。文官死於諫不完全是拍皇帝馬屁的。對於昏君也是冒死進諫的。昏君是什麼？自己去悟吧。不要以為罵兩句儒家就是就跳出了儒家之門，魯迅之類罵儒家他的文化從何處來，造字語言就是大儒，儘管有人想擺脫漢字的約束，但是改了字型能改得了意思嗎。欺師滅祖古今不乏止類。可笑吧？

治國主旋律，人與人之間溝通，只有儒家是人們共同語言，國家安定，人民幸福，惟有興起儒家統一人心。犯罪率低甚至零記錄，這是法家光桿司令，無事可做。惡人興起，法家，揚眉吐氣。法律魔影下人心思惡，利用法律行惡。但法律盡維穩和社會秩序初期有效，離開儒學，即會地獄般社會。

禮誼道德是條綵帶扭帶、不是繩索牢刑。可惜(聰明)之人把它變成誘套、神仙索。但道德也代表尊嚴必須有法律武器維護、兩者相依。

儒家推崇孔，孟，之道。孔子的學說透過弟子們的修訂，添補，歷朝歷代逐步添補完善，形成了比較完整的思想，道德規範，行為準則。思維方法提倡中庸之道。行為規範推崇三綱五常。社會治理，提倡忠孝仁義。人才選拔以學而優則仕。教育提倡有教無類。經濟發展提倡重本輕末，重農輕商。社會治理以德為先，無為而治。視民為水，政為舟，水可載舟奕可覆舟。儒道學說被歷代統治者俸為圭臬，就是缺乏法治理念，提倡慎獨，缺少吏治用法。雖有王子犯法，與民同罪的法家意見。主要還是刑不上大夫的儒家思想佔主導。

儒家思想看似重禮節，道德，實質上，是約束普通百姓的行為自覺接受統治，自願給統治者，當牛做馬，直接告訴你，普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣。跑到哪裡，都是統治者的奴才！而對統治者，卻沒有規定底線，君叫臣死，臣不得不死，君無措，都是百姓的錯，……這樣的說法當然容易被統治者所接受嘍！

儒家文化，根本在於定標準，道德綁架。但是對於道家文化思想，辯證法思想，人有千萬面，如果只靠儒家文化可以把人性去除，早就實現大同世界了。因此儒家文化就是脫褲子放屁啥都不頂用，沒有改變一個人，還是啥本性還是啥本性，本性難改，只是迫於社會壓力，各自演戲而已。就算君王為了統治，問題解決了嘛，一直沒有，只是脫實向虛，，把問題拖到最後，爆炸而已，儒家文化沒有一點使用價值，只是培養一群偽君子。

這是對儒家學說的錯誤理解，或者說是根本不瞭解儒家學說。一是對“禮”的理解錯誤。儒家常說文王演易，周公制禮作樂。周公制的禮，不僅是禮節，因為與民間有關的是禮節，就誤以為周公禮就是禮節。現存有《周禮》，相傳為周公旦所做，疑後人多有篡改或者偽託。但也可以窺見“禮”的大概面目。《周禮》涉及的內容極為豐富，可以說是集憲法、政府組織法、刑法典、民法典、軍法典為一體的法典大全。大至天子諸侯事權劃分，小至溝渠道路，婚喪嫁娶，草木蟲魚。大凡當時需要規範的都有所規範，凡邦國建制、政法文教、禮樂兵刑、賦稅度支、膳食衣飾、農商醫卜、工藝製作無所不包。可以說，《周禮》就是一部治國大全。二是因為“禮”過於生硬，缺乏人情味，所以，周公旦在制禮的同時還制樂，就是製作一些音樂歌舞，用以舒緩心情，加深親情。後世在此基礎上，不斷修改補充變通禮樂的內容，卻保留了禮樂並用的方式，直到當今，我們稱作依法治國與以德治國有機結合，他律與自律相結合。禮樂有所偏廢，必導致社會動盪。

儒家文化產生於春秋末期，是由孔子所創立。孔子的一生也並非是坦途一片，他前半生周遊宋、衛、陳、蔡、齊和楚等列國，宣揚個人的政治主張。自稱:“如有用我者，吾其為東周乎？”終不見用。晚年致力教育，相傳先後有弟子三千餘人，其中著名的有七十多人。

孔子的學說主要表現在“仁”。他認為“仁”即“愛人”。提出“己所不欲勿施於人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”等論點，即所謂“忠恕”之道。但“仁”的執行要以“禮”為規範，他說“克己復禮為仁”，“仁”實際上是以維護奴隸主貴族等級秩序為目的的。在世界觀上，對殷周以來的鬼神宗教迷信採取存疑態度。但仍強調“不知命，無以為君子也”。孔子的政治主張就是正名，他認為“君君、臣臣、父父、子子”、都應實副其“名”;在維護貴族統治的基礎上提倡德治和教化，反對苛政和任意刑殺，並提出“不患寡而患不均，不患貧而患不安”的論點。自漢以後，孔子學說成為兩千餘年封建文化的正統，影響極大。封建統治者一直把他尊為聖人。《論語》一書，記有孔子的談話以及孔子與門徒的問答，是研究孔子學說的主要資料。

從以上對孔子為代表的儒家思想介紹不難看出，“儒家治國只是禮節道德不是治國根本，為什麼君王卻提倡用儒家”的思想？原因之一就是孔子所提倡正名乎，即:“君君、臣臣、父父、子子”合乎君王們統治社會，愚弄百姓的思想。

到了西漢，漢武帝劉徹聽從董仲舒的建議，“罷黜百家，獨尊儒術”，使得儒家思想成為封建統治階級的唯一意識形態領域裡的思想體系，這種情況一直延續了兩千多年。到了宋代，以程朱理學為代表的儒家學說，可以說又一次達到了一個高峰。儒家思想符合封建統治者的利益，對於他們愚弄百姓，達到天下太平，平息人民反抗都起到了精神鴨片的作用。

俗話說存地失人，人地兩失。存人失地，人地俱保。

那麼治國是什麼？治國即是治人，治人用什麼治？自然是禮教了。還有什麼比制定規則讓人遵守規則更好的方法嗎？制定規則用什麼好？還有比克己復禮的儒教更好的嗎？