哲學有無用論，就好比有人在問：錢可以吃嗎？錢不能直接食用，錢不是食物。但是錢可以換取所需的一切，一個人沒有哲學理念就好比身無分文一樣，在社會上將沒有立足之地。

生活就是哲學。哲學啟源是人類社會生活，人講話邏輯，生活規律，處事方法，思維形成，想象預知，可以說人類星鑼永珍處處離不開哲學，只不過有些人不懂或不承認。世界各教各派守諾信仰的思想根基也正是哲學理論建立的理論說教。但哲學也有表面的或實質性的，表面的是形式化、虛偽、欺騙性的，被稱為唯心理論；實質性的是事實求是，按事物變化規律客觀存在，由現象透視本質全過程的發展，是全面系統的科學，我們稱為:歷史辨證唯物論。我們信仰馬列主義毛澤東思想，是最全面最準確的哲學理論，是指導人類正義戰爭經濟建設的強大武器。歷史與現實在繼續證明，哲學的永存在於人類在應用中的深刻體驗。

現實主義者認為，唯有物質效益才能保障個人和社會的未來，但他們恰恰忽略了若干證據確鑿的事實，他們沒有看到個人生活的空虛和漫無目的，缺乏創造性的理想信念，因而對自己、他人、生活乃至未來缺乏信心，長此以往，必將導致情緒和心理的失調甚至崩潰，進而影響挫敗他的物質成就

1.看來您是學哲學或是教哲學的？如果是這樣，我先說一句您不愛聽的話，您首先沒有把哲學用好！

2.我哪樣說您會不高興。但是您可以審視一下您的問題的內容與銜接。

（1）哲學從就業層面講為什麼就“沒用”呢？

（2）“哲學”是什麼？您應該懂得。而就業層次只是哲學中很小很小的一部分。

（3）哲學教育失敗！

3.之所以很多人說“哲學沒用”，可以肯定的說“此人不懂”！還有就是教育推廣不夠。

說教育推廣不夠，其實是很客氣的。不客氣的話，就是作為教授哲學的就不懂哲學！所以才導致哲學無用！

（1）就題主所說“從就業層面來說……”這個“猜想”結論而言，請問哲學怎麼就沒用？就業就是找工作。那麼在找工作中，為什麼有的人能順利透過，有的人卻幾次三番找不上呢？用哲學中簡單的一個原理就是“不知道事物的主要矛盾與次要矛盾的關係”，才造成這樣的結果。您說，哲學怎麼就沒用？

（2）哲學專業怎麼理解？

a.教授哲學者先把哲學弄通。自己都不清楚哲學是什麼，怎麼去教學生？

b.哲學既聖神，也通俗！如果實在不明白，那就看看《毛澤東選集》！別把哲學“置之樓閣”！別把哲學弄的“高處不勝寒”！關鍵的是我們的教授者不要清高！

c.把哲學的指導意義與價值透過生活讓學生懂得哲學的重要性。那麼人們就重視哲學了！

……

哲學不只是大道理，不只是高大上……更不要讓人們覺得哲學是政治！

哲學探源之醫學領域

——古劍

哲學是研究宇宙內萬事萬物演化總規律的學問。在西方稱智慧學，在中國稱謂更簡單，即“道”（形而下為之器，形而上為之道）。哲學屬於認識事物本源的思辨學，她不屬於任何分科學，即科學。但任何分科學卻無法離開哲學。一旦離開，這門“科學”一定坍塌。

回到本題。現代醫學（即西醫學）和傳統醫學（即中醫學）無疑都是以哲學作為主線來開展人體生命運動規律的研究的。二者所遵從規律（道）並無二致。不過，一個是從“形而下”入手治病的；一個是從“形而上”入手治病的，殊途同歸。而糾錯皈正、治病救人的目的則完全一致。

先說西醫學：它是從“形而下”入手，即透過“視聽叩觸”，用眼、耳、鼻、舌、手（不曾說過“意”）等醫生的感覺器官，首先從組織胚胎學、解剖學（只看人體，基本上都是屍體或離體器官）入手，先見人體，再見系統，類推依次是組織、每個細胞、細胞內……。能看到的可以命名，如細胞器、細胞、肌纖維、心臟、神經系統等等。若肉眼不逮呢，可藉助於光學、電子顯微鏡，射線、CT斷層成像、磁共振成像等繼續深入認識，同時借用其他學科（物理、化學、生物等）現有研究成果，最後綜合判斷，施患者以儘量正確的診斷，然後爭取合理用藥或者器械治療。若再深入探究——以至於儀器也無法觀察到的人體結構（物質及其運動規律）又如何辦？那就只能稱稱“××因子”、“原因不明”了。所以說，現階段西醫的侷限性就顯而易見了：見者曰有，可治；盲者曰無，難治。

本人總結整個西醫系統為——顯微鏡＋手術刀。倘若大型醫院取消了（或者突然停電）各種現代化儀器和化驗室裝置，西醫師將無從下手。這就是哲學領域裡的“形而下”的感官層面相。認知論的侷限性必然限定了實際操作者的侷限性。若把治病救人過程喻為一場戰爭，只能說西醫師是“戰術家”而絕非“戰略家”。近代免疫學的迅猛發展，是西醫走向戰略全域性觀的重要一步，但遠遠不夠。

再說中醫學：中醫學發源於中國，並旁及苗醫、藏醫等，源遠流長，流傳至今約2000餘年。大體上是在經驗醫學（如，神農氏嘗百草，身中七十二毒）基礎上發展起來的。此階段屬於哲學“形而下”範疇。限於科學研究的滯後（或曰近代以前中國一直沒有科學）和“身體受之父母，不可毀傷”的孝道約束，聰明的先賢們則啟用了哲學的另一面，即“形而上”的思維方式。其大不同於西醫的是，她除了利用了人的眼耳鼻舌身，（望聞問切）而最要緊的是把“意”（即看不見的大腦抽象思維）放在了首位。古醫家這樣認為：人體是自然界的一部分（本來就是），進而根據地理環境、四季變化、風水走向、異常天氣等，透過縝密思考、聯想、推理等過程，運用自然界常見的的寒熱溫涼、升降浮沉、酸苦甘辛、青赤黃黑、表裡虛實、日出日落、月圓月虧、水火平衡……等自然現象，最後總結為“陰陽平衡”或“陰陽失衡”。並類比式地移動於人體來說明其生理、病理變化。同時依此理論開具出調整或者拮抗疾病的方法（天然藥物及其炮製、外用刀具等）。同時包括冷、熱敷，拔罐、針刺等輔助治療手段。伴隨出現了歷代行之有效的醫學經典，如《內經》、《金匱要略》、《傷寒論》、《溫病條辨》，金元四大家，清代《柳選四家醫案》，當代的秦伯末、蒲輔周等人的述著，等等。顯然，這些古醫家是從“戰略”大局入手，把人看成一個“點”（整體）來治療疾病的，效果也是明擺的。缺點或不足之處是微細之機理不明晰。用現代語說“糊里糊塗讓你病好了”。

順便插入一段:哲學原理統治整個現代科學界及生活各個角落舉例：計算機鍵盤上的操作指令的是與否、開與關。機器啟動與停止，火箭的升空與濺落，食品的成熟與生澀，樹葉的生髮與落葉，走路的前進與後退，官位的擢升與降低，吃飯嚥下與吐出，衣服的脫與穿、顏色的豔與黯、成色的新與舊……等等，如果把前式定為“陽”相，與之相反後者肯定是“陰”相了——即矛盾對立統一也。其實就是哲學原理的“一體兩面”、“一陰一陽之謂道”的另一種說法罷了。

返回人體說：整個生命過程便是向死而生。男人女人、生存死亡、新陳代謝、亢進衰竭、發熱降溫、吃進拉出、運動休息、起床睡覺、喜怒哀樂、硬骨軟肉、前胸後背、五臟六腑、心臟收縮舒張、肺臟吸氧呼碳、迴圈系統的氣血流動……哪個不是“一體兩面”？換個說法，哪個不是“陰平陽秘”？唐人杜牧有“睫在眼前長不見”句，規律（道）是永存的。可悲的是，不思考的人對哲學在醫學領域內的決定性指導作用永遠盲聵。

作者的此段論述，旨在說明傳統中醫是在“形而上”為主線的指導下（無論自覺否）形成了完全不同於“形而下”西醫的特色醫療體系。二者分別是從哲學的“器”和“道”兩個側面，對人體的異常狀態“糾偏皈正”的。所以，對不同病種的治療治療，方法肯定不能重合，甚至截然相反。但同樣可以收到滿意的治療效果。為什麼？從哲學角度講，西醫思維屬於“”見色而色”；中醫思維屬於“見空而色”。理論上講，二者是無法“結合”或者“統一”的。若強要結合的話，只會形成如肛門“齒線”——凸凹不平，你中有我，我中有你。貌似相互交融，實則各成體系。

哲學是思辨學，可以無中生有（如推理）；科學是資料學，必須多次重複（得結論）。而醫學是健康保障學，特別需要正確的推理和結論。故此，中西醫並行不悖，完全符合中國國情，中醫走向世界也是早晚的事。

毛主席說過:與天奮鬥，其樂無窮，與地奮鬥，其樂無窮，與人奮鬥，其樂無窮。這就是最具體的最高哲！

我們為什麼要與天奮鬥，因為天災必須要有效地治理。我們為什麼要與地奮鬥，因為地潛無限。我們為什麼要與人奮鬥，因為惡人必懲。

淺見，哲學是大智慧，是開啟精神枷鎖的金鑰匙，是引領人類前行的風向標。不能用簡單的思維理解哲學的作用，一戰後，馬克思哲學思想使數億人擺脫了被奴役，壓迫的命運，正是哲學改變了世界。我以為，只有哲學的力量，才能助我中華民族到達世界之巔。