無可無不可就是作自我和局勢的主宰，而不是被自我和局勢所掌控。事順則順勢而為，事逆則逆天改命。孔子做到了沒？但應該是有了一定把握。隨心所欲而不逾矩，即此境界。

有了順逆的能力才能無可無不可，而隨心所願。憂悲煩惱失控暴躁老病，都是痛苦無益的，為什麼持續存在且愈演愈烈？逆的能力缺失是根本，一味順其自然，只有為芻狗奴隸的份！

無可無不可，就是隨機應變的意思。

母親是家庭的靈魂。

父親是社會的靈魂。

家庭的不穩，由於女德的缺失。

社會的不穩，由於家庭的不穩。

廉恥是立國之本。男人不懂廉恥為盜。女人不講廉恥是娼！

禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。

禮是相處之道，君君臣臣，父父子子，克己以復禮。若不克己，子弒其父者，有之，母殺其子者，有之；夫婦互殺者，有之……

義是行為底線。忽見孺子墜井，見之者必發乎怵惕惻隱之心。發乎心，踐乎行，義也。若不信乎義，社會冷漠，世態炎涼，重慶公交之事，可怖也！國家未嘗不似一輛行駛中的列車。天下興亡匹夫有責，即是義之義！

廉不是清廉正直的意思！廉是自知之明！儒家一日三省吾身！自省以養廉！若不知廉，婦叛其夫，夫叛其婦，官叛其位，國叛其家，家庭之道絕矣！

恥是羞恥之心！書曰“一夫不獲，是餘之辜；百姓有過，罪之在我”。己所不欲，勿施於人。羞恥是人性最後一道防線。不自知，不知恥，何為人！

育民不以廉恥，是為育畜！畜類只有被食用的價值！死不足惜！

所以大家在現實生活中不要執著某件事到底怎麼去做。只要我們秉持一種生活理念，追求一個政治理想，這不能變，至於我們的生活方式，是可以改變的，也可以這樣，也可以那樣，只要遵循宇宙規律就行。

野狐試答

孔子是聖之達者，無可無不可。這是孟子對孔子的評價，說他比較通達，不死板，不教條。孔子自己也說“勿意、勿必、勿固、勿我”，就是不憑主觀猜測做事；做事不要一定咋樣，一定不咋樣，根據情況確定對策；做人不拘泥、不固執己見；做人做事不自以為是，也要聽聽別人咋樣說，看看別人咋樣做。

如果你知道，就不用我說了。如果你不知道，我說了你還是不知道，說與不說有什麼用呢。狗從幼兒園一直上到大學。狗一點沒變。

我則異於是，是無可無不可，語出《論語》，我的想法是不同於世俗俗流，是即不認可絕對肯定也不不認可絕對否定，於人於物，異於是，孔先生追求精神獨立自由，不同流合汙不模稜兩可，彰顯文人特立獨行風骨，無可無不可，是一種認知境界，是從心所欲不逾距，是具體問題具體分析實事求是的認知方法，因萬物皆可與不可間，需定界區別，無可，否定肯定即否，即事物自我否定方面，辯證，屬陰，無不可，雙重否定又肯定即肯定，即事物自我肯定方面，唯物，屬陽，孔先生深修，易，懂陰陽不足為奇，感嘆，盛名之下必有乾貨，只是吾輩後人淺薄或別有用心，孔子深究僅大學者一位無他，

“無可無不可”，這句話出自《論語·微子》，孔子是在評價了幾位隱士之後，接著說：“身中清，廢中權。我則異於是，是無可無不可。”意思是說，我與他們不同，未必非要這樣做，也未必不這樣做。孔子所言，看似模稜兩可、圓滑世故，沒有原則、立場，容易使人產生誤解，其實，在這平淡無奇的言語中，卻含有豐富的思想內涵，體現出極其高深的修養，它與老子所云：“我獨異於人，而貴食母”，有著異曲同工之妙——不隨波逐流，不自是自見，通達圓融，執其兩端用其中，不強加於人，“己所不欲勿施於人”，這正是“從心所欲不逾矩”、“極高明而道中庸”的儒家之道。

所以，欲若準確理解“無可無不可”這句話的思想內涵，必須首先要了解儒學的中庸之道，弄清楚孔子本身與他所評論的幾位隱士有什麼不同，這幾位隱士，有者“不降其志，不辱其身”，有者雖“降志辱身”，但善於守孝，他們與孔子本身所不同者，乃是積極入世與消極隱世的區別——志之高下，行之不同。孔子乃“明知不可為而為之”，但他非是強而為之，而是知難而進，遇難不退。用他自己的話來說，就是“用之則行，舍之則藏”。後來，孟子進一步詮釋道：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。”孟子認為，孔子是聖人中最合適宜的人，他的行止因時制宜、因地制宜，既有靈活性，也有原則性。他的原則性在於上不違背天理，下能合乎人情，不偏不倚；他的靈活性在於上能體悟天心，下能體恤民意，大中至正。

天下蒼生，形形色色，而“我則異於是，無可無不可”，這是何等的智慧，何等的氣度與胸懷，偉哉大矣——孔子。

孔子“無可無不可”需要結合孔子“中庸思想”來理解，這句話實則是孔子在強調做事要有靈活性，不可偏激。

同時，孔子亦在“無可無不可”的基礎上指明，想要做到“無可無不可”，就要做到“四絕”，即“毋意，毋必，毋固，毋我”，也就是做事不要帶有成見，不要不留餘地，不要固執，不要以自我為中心。

如果沒有聯絡“無可無不可”的上下文，可能會把這句話理解為“沒主見”，繼而認為孔子沒主見，這樣的理解肯定是不對的。要理解這句話，先結合這句話的上下文，然後以孔子的中庸思想進行分析，就能明白其真意。

《論語》是這樣記錄這句話的：

孔子說：“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。”

孔子這是在說，像虞仲、夷逸這樣的隱士，他們為了能夠保持自己高潔情操，不受世俗所叨擾，選擇隱居，這也沒什麼不好。但是孔子卻認為自己還是和虞仲、夷逸有些不一樣，自己沒有什麼非要隱居的理由，也沒有什麼一定不去隱居的念頭，只是在合適的時候做合適的事情罷了。或者這樣說，在孔子心裡，沒有什麼是非要做的，沒有什麼是一定不能做的，只有什麼時候適合做什麼事情罷了。

可見，孔子之“無可無不可”並不是說孔子沒有主見，而是孔子在借這句話強調做事要靈活，不能走極端。對於孔子“無可無不可”的理解，我們可以結合孔子的中庸思想。中庸思想強調不偏不倚，但是卻並不贊成“盲目折中”，而“無可無不可”的“適時而為”正是中庸不偏不倚之靈活性和原則性的體現。

同時，孔子亦指明想要做到”無可無不可“，就要做到“四絕”，所謂四絕就是：“毋意，毋必，毋固，毋我”。下面，我們來分別理解一下“四絕”裡的智慧。

（1）毋意：做事不宜又先入為主的主觀成見

所謂的“毋意”就是說，遇到事情，不要進行先入為主的主觀判斷，我們的主觀情緒往往會遮蔽我們的眼睛，引導我們做出錯誤判斷，以至於引發“一葉障目”之悲。說得直接點，就是做事要客觀，切忌感情用事。

（2）毋必：做事要留有餘地

做事不留餘地，不是什麼太好的習慣。如果在與他人交往中總是不給別人留餘地，那麼就顯得自己太過於“自私”，不會考慮別人，這屬於“不仁”的體現。而對待自己時“不留餘地”，這不是精益求精的體現，而是一種極端，往往會導致得不償失的結果。所謂的精益求精，是在合理的範圍內做到極致，而非無視範圍胡亂作為。

（3）毋固：做事不可固執

固執往往是“有勇無謀”的體現，並且會將事態推向更糟，是一種極端的體現。所以做事情一定不可以固執，尤其是領導者，要廣泛聽取他人意見，進行實事求是的客觀分析，以求做出不偏不倚的處理。

（4）毋我：不能太過以自我為中心

以自我為中心的人，往往是反中庸的，做事的動機總是利己的，這樣的人，一般難以獲得他人真誠的幫助與信任。而且在“自我”之利己心的驅使下，人容易走極端，這對自己個人發展來說，弊大於利。

從上面的分析我們不難看出，“無可無不可”並非是說孔子沒主見，而是孔子中庸之道靈活性的體現，告訴我們做事不可極端，不可偏激，要在不偏不倚中把握靈活性。而要做到“無可無不可”，首先在為人處世上不可有先入為主的主觀成見，要冷靜客觀，不可感情用事；其次，無論是對人還是對己，都要把握度，在合理範圍內留有餘地；再次，固執往往會阻塞人的視聽，是一種極端的表現，屬反中庸，不可取；最後，要杜絕以自我為中心，不要讓自己的利己之心驅使自己做出極端的事情來。