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      撒旦(Satan),聖經中的惡魔(或稱魔鬼撒旦),反叛耶和華的墮落天使(Fallen Angels)。他曾經是上帝座前的六翼天使,負責在人間放置誘惑,後來他墮落成為魔鬼,被看作與光明力量相對的邪惡、黑暗之源。  希伯來文的本意為“敵對者”(Adversary),在某些宗教信仰的經典裡都曾被提及。另一說法認為撒旦就是墮天使路西法。  在《舊約聖經》中關於撒旦有著如下的描述:  “人子啊,你為推羅王作起哀歌,說主耶和華如此說:你無所不備,智慧充足,全然美麗。  你曾在伊甸神的園中,佩戴各樣寶石,就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、  藍寶石、綠寶石、紅玉,和黃金;又有精美的鼓笛在你那裡,都是在你受造之日預備齊全的。  你是那受膏遮掩約櫃的基路伯;我將你安置在神的聖山上;你在發光如火的寶石中間往來。  你從受造之日所行的都完全,後來在你中間又察出不義。  因你貿易很多,就被強暴的事充滿,以致犯罪,所以我因你褻瀆聖地,就從神的山驅逐你。  遮掩約櫃的基路伯啊,我已將你從發光如火的寶石中除滅。  你因美麗心中高傲,又因榮光敗壞智慧,我已將你摔倒在地,使你倒在君王面前,好叫他們目睹眼見。  你因罪孽眾多,貿易不公,就褻瀆你那裡的聖所。故此,我使火從你中間發出,燒滅你,  使你在所有觀看的人眼前變為地上的爐灰。”(以西結書28:12-18)  (1)“撒旦”,於西伯來文中,乃敵對者、劇毒的光輝使者……等之意。  (2)“撒旦”之名,在猶太教的《塔納赫經》以及《舊約》中是卻有其名,而到了《新約》則成為了一個代號。  (3)“撒旦”一詞,意味著“最惡的”之意,乃形容詞化身的名詞。  魔鬼撒旦,是一個普及的錯誤觀念,與基督教等的刻意誤導。 其在《塔納赫經》中的最初形象,更接近於一位考驗人類信仰的天使。他在上帝的授意下,給人間帶來災難和誘惑。引導地獄的惡魔們蠱惑人類犯罪,並且將那些犯罪的人帶入地獄。他還擁有“誘惑者”和“告發者”的雙重形象,不僅負責誘惑信仰不堅定的人類。還會在世界末日的時候,向上帝告發人類的罪行。  但在基督教崛起以後,他的形象則開始被路西法代替,原本屬於他的行為也變成了路西法的行為。“SATAN”的名字,也從特指撒旦本人,變成了一個代號。  從各地神話早期的共通之處來看,《聖經》中所描繪的惡魔和墮天使,幾乎都是由其他更早的神話體系中直接繼承過來,或者在醜化後再使用的。比如地獄的君王,蠅王“別西卜”和所羅門72柱神中的“巴艾爾”,這兩個著名的惡魔,在《聖經》體系中,就是由唯一神耶和華的敵人,墮落神“巴力”死後所化。  研究撒旦的讀音“SATAN”可以發現,其讀音和埃及神話中的惡神“賽特”極其相似。在埃及神話中,賽特最初並非惡神,其是在上下埃及統一後才被醜化成惡神。被醜化後的賽特的形象為一條黑色的巨龍,擁有恐怖而又邪惡的力量。他殺死了主神霍魯斯的父親奧西利斯。最後卻被長大的霍魯斯所打敗。  從《舊約》裡可以看到,猶太人最初起源於埃及。而當猶太人逃離埃及人的奴役的時候,埃及並未統一。根據猶太人喜歡醜化其他宗教神祉的傳統習俗,當時還並非惡神的賽特則極有可能被吸收進入猶太教體系,成為上帝考驗人類信仰的使者。  同時,撒旦在《塔納赫經》中形象就是一條古蛇(古龍),在羅馬教會編寫新約《聖經》之前,撒旦的形象也並非惡魔。《舊約》約伯記中中的撒旦非但不是上帝的敵對者,反而和上帝打賭,考驗約伯對上帝的信心。撒旦還揹負監視人類的罪孽,在世界末日的最終審判時候告發人類的罪行。因此撒旦同時具備“誘惑者”和“告發者”的形象,誘惑人類(比如誘惑亞當和夏娃吃下禁果、誘惑約伯),也作為惡魔之王誘惑人類犯罪。而這一切都可以視為上帝默許下,對於人類信仰的考驗。  而在基督教崛起後,撒旦就成為了徹底的惡魔,他不僅自由作惡,肆意妄為。再世界末日的時候,他也終將被熾天使米迦勒所打敗,然後被上帝投入永遠的地獄中。  從基督教的習慣來看,其教中所記載的多數神(上帝就是猶太教的),天使(部分取自猶太教),惡魔(醜化其他宗教)都是由其他宗教繼承過來的。那麼,作為惡魔之王的撒旦,就很有可能是埃及的惡神,賽特。  而關於其和路西法之間的關係,撒旦是古蛇,路西法是星辰,兩者並無直接相關。而相比其撒旦在《聖經》中的醜化程度,路西法的被醜化的更為突出。其最初的形象,極有可能是猶太教中的熾天使梅塔特隆。他背身36翼,擁有“創世天使”、“天軍之王”、“小耶和華”、“契約之天使”、“萬物的創造主”等一系列稱號。但由於其地位過於高大,會直接影響到基督教的教主基督耶穌的地位。所以在基督教的《聖經》中,並無其身份記載。而是用了與其地位相似的路西法的墮落來代替,其影射的含義,就是梅塔特隆的墮落。  後世基督教學者多對猶太教缺乏研究,所以才會有諸如“撒旦僅僅是稱號”“撒旦就是路西法”這一系列錯誤的概念,這都是基督教不合理的醜化其他宗教神祉的結果。  而且基督教教義本身就充滿了矛盾,《新約》四個版本的福音(馬太,馬克,路加,約翰)中,其互相矛盾,大相徑庭之處不計其數。而即使在經過羅馬教會修訂後,其版本還是難以統一。所以才產生了對撒旦的定義模糊不清楚的結果。  撒旦的存在  證明撒旦真實存在的主要證據,不是根據經驗或傳奇的故事,而是依從聖經的話語。無論是舊約或新約,都確定撒旦的存在。創世記第三章的蛇,就是代表撒旦;並且所宣佈的審判(創三15),也一定是指撒旦而說的。約伯記二章1節特別提到,在神面前控告約伯的是撒旦。歷代志上二十一章2節也提到,是撒旦令大衛數點以色列人的。撒迦利亞書三章1至2節又說,撒旦在神面前控訴人。  雖然以賽亞書十四章12至17節,和以西結書二十八章11至19節,都沒有明文提到是指撒旦而說,但我們有足夠理由相信,這些經文是描述撒旦原初的景況,和後來的墮落。  新約有不少經文都見證,撒但是真正存在的。每一位新約作者都提到撒但,有十九卷新約書卷也提到撒旦(比較太四10,十二26;可一13,三23、26,四15 ;路十一18,二十二3;約十三27等)。基督自己就提過撒但二十五次。基督真確的話語,是撒但存在的最有力證據。  撒旦的名字,除了在未墮落前稱為路西弗(Lucifer)或基路伯(cherub)外,新約舊約都提到不少撒但的名字,這些都是撒旦存在的證據,並可說明他的敗壞本性。  名字意思經文  撒旦抵擋者馬太福音四章10節  魔鬼誹謗者馬太福音四章1節  惡者內裡邪惡約翰福音十七章15節  大紅龍具破壞性的受造物啟示錄十二章3、7、9節  古蛇伊甸園中的欺騙者啟示錄十二章9節  亞巴頓破壞啟示錄九章11節  亞玻倫破壞者啟示錄九章11節  仇敵 敵擋者彼得前書五章8節  別西卜蠅之王(巴力西卜)馬太福音十二章24節  彼列無用哥林多後書六章15節  世界的神掌管世界的知識哥林多後書四章4節  世界的王管轄世界的約翰福音十二章31節  空中掌權者的首領控制非信徒的以弗所書二章2節  仇敵敵擋者馬太福音十三章28節  拭探人的誘人犯罪的馬太福音四章3節  殺人的領人進入永死約翰福音八章44節  說謊的歪曲真理約翰福音八章44節  控告者在神面前攻擊信徒的啟示錄十二章10節  話顯明,撒旦一定曾經擁有特殊的崇高地位,令他驕傲。以賽亞書十四章12至14節進一步描述引致撒但墮落的罪。這裡五次提到:「我要」,是強調他的罪(十四13至14)。撒但想要進到神的所在,在神的寶座上建立他的寶座,超過其他天使。他想做「至高者」。因這緣故,神將他逐離天上。  撒旦的道德責任:撒旦是一個有道德責任的位格,他要向神負責(伯一7),他並非擁有不受限制的自由;他是次於神,是受神的限制。

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