完全是不要邏輯的扯淡和詭辯。加上文言文表意又不精確。“概念”就會變得模糊，導致歧義紛紛。影響人的抽象思維，也不便於交流。

所以不學邏輯，最好不要讀《莊子》。先放原文，接著翻譯。

《莊子·秋水》莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：“儵魚出遊從容，是魚樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣。”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

翻譯：

莊子和惠子一起在濠水的橋上游玩。

1、莊子說：“鯈（tiáo）魚在河水中游得多麼悠閒自得，這是魚的快樂啊。”

2、惠子問說：“你又不是魚，怎麼知道魚是快樂的呢？”

3、莊子反問說：“你又不是我，怎麼知道我不知道魚兒是快樂的呢？”

4、惠子反駁說：“我不是你，固然不知道你（的想法）；你也不是魚，你固然也不知道魚的快樂，這是可以完全確定的。”

5、莊子說：“讓我們回到最初的話題，你說‘你哪裡知道魚的快樂’的話，就說明你很清楚我知道魚快樂，所以才來問我。我是在濠水的橋上知道的。”

總共就5句話。莊子說了3句，惠子說了2句。

這兩個人就魚快不快樂辯論，辯論的重點是人怎麼知道魚會快樂。比如人要知道他人快樂就簡單，看錶情，聽聲音，發問，跟蹤調查，得出幸福指數，就可以知道了。

而魚和人是兩種不同的動物。魚又不會笑，又不會講人話，它們的“心境”是否和人一樣這都是科學研究的問題。它們的所謂快樂是否和人一樣也是問題。

這個不是邏輯重點，重點在莊子的詭辯，惠子好一點，不過也有邏輯問題。試圖揭示如下。

莊子說魚是快樂的。

惠子問：你又不是魚，怎麼知道魚是快樂的。

惠子這句話包涵了兩個前提：一、魚的快樂與否只有魚自己知道。二、人是不能知道魚快樂與否的。再加上“你不是魚”這個前提。所以得出你是不能知道魚是否快樂的。用的是疑問句的質問，疑問語句就相當於否定。

莊子回答：你不是我，怎麼知道我不知道魚是快樂的？

他沒有直接回答，而是轉移了話題，用的反問方式，這叫做偷換命題。偷換命題在詭辯中經常使用，不但違反邏輯，更扯的是連這句話的事理都不能成立。事理是事實證明，它本身和邏輯無關。

莊子不做任何證明，只說你不是我，當然不能知道我是可以知道魚是快樂的，他這個強盜邏輯如果要成立的話，也需要兩個前提。

一、我莊子是可以知道魚的快樂與否的。二、你惠子是不知道魚的快樂與否的。而第一個前提他又不給證明，也給不了證明。其實可以把惠子的提問改變一下。“你是透過什麼方式知道的”。看他怎麼回答。

惠子說：“我不是你，固然不知道你（的想法）；你也不是魚，你固然也不知道魚的快樂，這是可以完全確定的。

惠子就莊子的反問進行反駁。他把莊子的反問做為前提進行推理。但是這個推理不成立。

前提：因為我不是你，所以不知道你的想法（假設這個前提是對的）。

推出：你不是魚，所以你也不知道魚是快樂的。

前提是人不能知道另外一個人的相法。而得出的結論是人不能知道魚的想法。人和魚是兩種不同的動物。由“人與人”的關係推出“人與魚”的關係，在邏輯上不成立，在演繹推理中“前提不包涵結論”，所以推理無效。

什麼是“前提包涵結論呢”？比如：

大前提：人是不能知道魚的快樂與否的。

小前提：莊子是人。

結論：所以莊子是不知道魚的快樂與否的。

這個三段式推理，兩個前提加起來就包涵了結論，這樣的推理才有效。

把惠子的話還原成三段式：

大前提：我是不知道你的

小前提：你不是魚

結論：所以你不知道魚

其中“我”“不知道你”“你”“魚”是四個概念，在邏輯上犯了“四項概念”的錯誤，大前提和小前提少了一個相同的概念作為“中項”，有了中項才能相連線。比如：

大前提：“人”都是要吃飯的

小前提：我是“人”

結論：（所以）我是要吃飯的。

兩個前提都有一個“人”的概念，這樣兩個前提才能連線起來。而且只有“人”“我”“要吃飯的”三項概念，如果出現了三個以上的，那麼推理就無效。

惠子這個結論要成立，除非加一個前提“動物與動物之間是不能瞭解的”，這又顯然與事實不合。

大前提：動物之間是不能瞭解的

小前提：你和魚都是動物

結論：你不能瞭解魚

邏輯上雖然正確，但是大前提與事實不合。而遊戲規則是：前提正確，推理有效，那麼結論才保證正確。

莊子說：“讓我們回到最初的話題，你說‘你哪裡知道魚的快樂’的話，就說明你很清楚我知道魚快樂，所以才來問我。我是在濠水的橋上知道的。”

這句是最糟糕的詭辯，和扯淡基本對等了。

前提：你說‘你（在）哪裡知道魚的快樂’的話。

推出：就說明你很清楚我知道魚快樂。

莊子把“安知”變成“在什麼地方知到”，這是偷換了概念。因為原文“安”可以翻譯成“怎麼”，也可以翻譯成“哪裡”。這是一個直接推理，單看沒什麼問題。推理有效。就是偷換了概念。

最後莊子補充了一句“我是在濠水的橋上知道的。”他自問自答倒是很直接，不拐彎抹角。

這段文字只有五句話，三句違反邏輯，如果只是散文那也就無所謂。但是如今有些人還要小孩讀古代典籍，又不普及邏輯學，這不是反智嗎？作家王蒙指出這兩個人在“迴圈論證”，這是自己邏輯都不好，明明是偷換命題和偷換概念，推理無效，和迴圈論證沒有半毛錢關係（如果是他說的，證明他自己都要補邏輯）。

《莊子》一書中，記載了莊周和惠施的數次辯論。其中，最經典的當屬“子非魚，安知魚之樂？”。

《莊子秋水》記載：莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：“鰷魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子之樂；子非魚，子固不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請循其本。子曰：‘汝安知魚之樂？’雲者，既已知吾知之而問我，我知於濠上也。”

後世學者普遍認為，當惠子在辯論之初，說出“子非魚，安知魚之樂？”之時，就已經註定了失敗的結局。這場辯論以莊子完勝告終。 對此鄙人不敢苟同。我認為，這場辯論真正的勝者不是莊子，而是惠子，

惠子所言的“安知魚之樂？”是這場辯論勝負的關鍵。莊子將此言理解為“你是從哪裡知道魚的快樂？”可把這句話分解一下：

一、是知道魚的快樂的。

二、卻不知是從哪裡知道的。故莊子曰：“既已知吾知之而問我，我知於濠上也。”莊子就是這樣“取勝”的。

莊子“取勝”的關鍵，是將“安知？”理解為“從哪裡知道？”這曲解了惠子的本意： 陳勝曾言：“燕雀安知鴻鵠之志？”這一句話的意思“燕雀是不知道鴻鵠志向的。”但在語氣上，以反問的口吻說出——“燕雀怎知（哪知）鴻鵠之志？”顯然，陳勝之言中的“安知？”意為“怎知？哪知？”，是“不知”的反問。 惠子之言與陳勝相同，意為“你怎知（哪知）魚之樂？”是“你不知道魚之樂”的反問。“安知”同樣解釋為“怎知”，“哪知。‘’

但莊子為了取得辯論的勝利，人為地給惠子之言增加了一個“從”字。把“哪知？”改為“從哪知？”這一改動不經意間，將“汝安知魚之樂？”之意，悄無聲息地改為“汝奚知魚之樂？”

奚知與安知是有區別的： “奚知？”意為“從哪裡知道？”這個“哪裡”指的是“哪個地方”或“從誰哪裡”。

“安知？”意為“哪知？”這個“哪”是語氣詞，是反問。意同“怎知？”不是指“哪個地方？”，更不能隨意增加個“從”字。

故“奚知”與“安知”不可混同。 在這場辯論中，莊子故意混淆了“奚知”與“安知”，使其在這場辯論中“反敗為勝。” 幸虧莊子先與陳勝。否則，若在陳勝之言中加一個“從”字，改其為“燕雀是從哪裡知道鴻鵠之志的？”陳勝在天有知，定會哭笑不得。

名家擅長詭辯。其要樞是混淆概念。擅長混淆概，必定識破了莊子的“小動作”。沒有繼續爭辯的原因，是給莊子留點顏面，使之不至於理屈辭窮。

由上可知，惠子不但雄辯之才勝過莊子，其開朗與豁達也完勝之。 莊子與惠施的“魚之樂之辯論”的勝負，僅僅體現了兩人的機敏的頭腦，嚴謹的邏輯思維和口才。

道家對此不看中，道家崇尚自由。 莊子說，魚遊自由自在的遊，真是快樂呀。 這正體現了道家對崇尚自由的思想。 這正是莊子魚之樂之論的真諦。 莊子雖然在言辭上輸給了惠子，但是完美的詮釋了道家思想。 道家只重實，不重名，不重言辭。所以從道家的思想上看，莊子並未輸。莊子謂之——大言不辯。