頷聯的上句,用了《莊子》的一則寓言典故,說的是莊周夢見自己身化為蝶,栩栩然而飛,渾忘自家是“莊周”其人了;後來夢醒,自家仍然是莊周,不知蝴蝶已經何往.玉溪此句是寫：佳人錦瑟,一曲繁弦,驚醒了詩人的夢景,不復成寐.迷含迷失、離去、不至等義.試看他在《秋日晚思》中說：“枕寒莊蝶去”,去即離、逝,亦即他所謂迷者是.曉夢蝴蝶,雖出莊生,但一經玉溪運用,已經不止是一個“栩栩然”的問題了,這裡面隱約包涵著美好的情境,卻又是虛緲的夢境.本聯下句中的望帝,是傳說中周朝末年蜀地的君主,名叫杜宇.後來禪位退隱,不幸國亡身死,死後魂化為鳥,暮春啼苦,至於口中流血,其聲哀怨悽悲,動人心腑,名為杜鵑.杜宇啼春,這與錦瑟又有什麼關聯呢?原來,錦瑟繁弦,哀音怨曲,引起詩人無限的悲感,難言的冤憤,如聞杜鵑之悽音,送春歸去.一個“託”字,不但寫了杜宇之託春心於杜鵑,也寫了佳人之託春心於錦瑟,手揮目送之間,花落水流之趣,詩人妙筆奇情,於此已然達到一個高潮.　　看來,玉溪的“春心託杜鵑”,以冤禽託寫恨懷,而“佳人錦瑟怨華年”提出一個“怨”字,正是恰得其真實.玉溪之題詠錦瑟,非同一般閒情瑣緒,其中自有一段奇情深恨在.寫出二人被迫分別之苦,與分別的戀戀不捨,作者以託王之心暗喻對面對的結局的憤恨,與此情的戀戀不捨.　　律詩一過頷聯,“起”“承”之後,已到“轉”筆之時,筆到此間,大抵前面文情已然達到小小一頓之處,似結非結,含意待申.在此下面,點筆落墨,好像重新再“起”似的.其筆勢或如奇峰突起,或如藕斷絲連,或者推筆宕開,或者明緩暗緊.手法可以不盡相同,而神理脈絡,是有轉折而又始終貫注的.當此之際,玉溪就寫出了“滄海月明珠有淚”這一名句來.　　珠生於蚌,蚌在於海,每當月明宵靜,蚌則向月張開,以養其珠,珠得月華,始極光瑩.這是美好的民間傳統之說.月本天上明珠,珠似水中明月;淚以珠喻,自古為然,鮫人泣淚,顆顆成珠,亦是海中的奇情異景.如此,皎月落於滄海之間,明珠浴於淚波之界,月也,珠也,淚也,三耶一耶?一化三耶?三即一耶?在詩人筆下,已然形成一個難以分辨的妙境.唐人詩中,一筆而有如此豐富的內涵、奇麗的聯想的,舍玉溪生實不多覯.　　那麼,海月、淚珠和錦瑟是否也有什麼關聯可以尋味呢?錢起的詠瑟名句不是早就說“二十五絃彈夜月,不勝清怨卻飛來”嗎?所以,瑟宜月夜,清怨尤深.如此,滄海月明之境,與瑟之關聯,不是可以窺探的嗎?　　對於詩人玉溪來說,滄海月明這個境界,尤有特殊的深厚感情.有一次,他因病中未能躬與河東公的 “樂營置酒”之會,就寫出了“只將滄海月,高壓赤城霞”的句子.如此看來,他對此境,一方面於其高曠皓淨十分愛賞,一方面於其淒寒孤寂又十分感傷：一種複雜的難言的悵惘之懷,溢於言表.　　晚唐詩人司空圖,引過比他早的戴叔倫的一段話：“詩家美景,如藍田日暖,良玉生煙,可望而不可置於眉睫之前也.”這裡用來比喻的八個字,簡直和此詩頸聯下句的七個字一模一樣,足見此一比喻,另有根源,可惜後來古籍失傳,竟難重覓出處.今天解此句的,別無參考,引戴語作解說,是否貼切,亦難斷言.晉代文學家陸機在他的《文賦》裡有一聯名句：“石韞玉而山輝,水懷珠而川媚.”藍田,山名,在今陝西藍田東南,是有名的產玉之地.此山為日光煦照,蘊藏其中的玉氣(古人認為寶物都有一種一般目力所不能見的光氣),冉冉上騰,但美玉的精氣遠察如在,近觀卻無,所以可望而不可置諸眉睫之下,—這代表了一種異常美好的理想景色,然而它是不能把握和無法親近的.玉溪此處,正是在“韞玉山輝,懷珠川媚”的啟示和聯想下,用藍田日暖給上句滄海月明作出了對仗,造成了異樣鮮明強烈的對比.而就字面講,藍田對滄海,也是非常工整的,因為滄字本義是青色.玉溪在詞藻上的考究,也可以看出他的才華和工力.　　頸聯兩句所表現的,是陰陽冷暖、美玉明珠,境界雖殊,而悵恨則一.詩人對於這一高潔的感情,是愛慕的、執著的,然而又是不敢褻瀆、哀思嘆惋的.

　　錦瑟　　李商隱　　錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。　　莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心託杜鵑。　　滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。　　此情可待成追憶，只是當時已惘然。　　李商隱在月夜彈響了他的《錦瑟》。一曲悽婉的千古絕唱傾倒了後世無數的聆聽者，歷來也曾經引起過很多不同的解說和猜測，金人元好問在其《論詩絕句三十首》中便曾說過這首詩是“一篇錦瑟解人難”。　　對於《錦瑟》一詩的主旨，歷來歧見紛紜，有人以為這首詩的內容是詠“瑟”這種樂器的，言“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心託杜鵑。滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。”四句是分別寫了瑟的適、怨、清、和四種樂調，還有人把“錦瑟”猜想做一個女子的幻化，疑為“令狐家青衣”……此外，許多人傾向於悼亡一說，認為詩人是在孤獨淒涼中思念亡妻，躬自悼矣！　　這首詩雖然在理性方面難於加以確切的解說，但在感性方面卻極易於引起讀者的感動和喜愛。詩很具感性，是因為它的形象；詩又很難懂，也是因為它只繪形象，撲朔迷離。要讀懂這首詩，我以為主要應去分析詩的形象，看它給予我們的感發、感動及聯想是些什麼，而不必去比附事實。　　“錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年”，詩以“錦瑟”起興，既寫瑟之華美，又寫弦之細密繁複，“錦瑟”二字，給了讀者一個美好而又幽怨的直覺。《漢書·郊祀志》記載：“泰帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破為二十五絃”，誰曾想“五十弦”之“錦瑟” 比之琴、箏，原來竟附著有如此悲切的情愁。無端，莫之為而為，莫之治而治的意思，“無端”一詞使錦瑟一下子就有了生命，這抑鬱的感嘆像是在說並非瑟自己情願有這五十根弦，而是天生這麼多，無可奈何呀。“一弦一柱思華年”，這瑟上的每一條弦、每一根柱都牽引著詩人藏埋心底的一段傷痛。“弦”、“柱”承上一句“五十弦”而來，兩個“一”字，更加強了“五十弦”之繁多的感覺，既暗示了感覺的細緻繁複，也暗示了悲哀的沉重纏綿。每一弦每一柱的撫弄都會引起了詩人對往事的追憶，“華年”二字與前面的“錦瑟”相應，既見“華年”之美好，更見今日回思時的惆悵哀怨。詩人以瑟之華美暗喻自己才華出眾，又以瑟之“無端五十弦”暗示華年悄然流逝，傷痛之情，悲憤之意，隱隱含於“無端”之感嘆中，這兩句可以說是這一首詩的總起。　　“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心託杜鵑。滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙”，頷、頸兩聯承首聯中的“思”字追憶往昔，詩人慨嘆懷才見棄，自傷一生遭際。對於李商隱來說，往事是不堪回首的，年少才高，卻捲入晚唐的政治漩渦中進退維谷，懷才不遇而竟致終生潦倒無為，摯愛的妻子早逝於華年，如今只留下詩人自己在孤獨淒涼中追憶往事。頷聯寄情於物，將“曉夢”、“春心”之情借“蝴蝶”、“杜鵑”之物來表現。頸聯借景生情，以“滄海月明”、“藍田日暖”之景象來寫“珠有淚”的悲哀與“玉生煙”的迷惘。神話裡說，月滿則珠圓，可是，月夜下的滄海明珠依然有淚，在茫茫無際的大海里，每一顆珍珠都是一個淚點，藍田山中出產美玉，有玉之處煙靄濛濛，而人們只見山中煙靄，不知玉在何處，美玉如同滄海遺珠一樣無人賞識。　　李商隱的用典有他自己的特色。有時用其本義，例如《安定城樓》中，他以“賈生年少虛垂涕，王粲春來更遠遊”言說自己不得施展懷抱的悲憤。有時他又將典故當作一個特殊的形象來使用，並加以創造性的引申。“曉夢”、“春心”便是後一種用典的寫法。莊周夢為蝴蝶的典故本意在於闡述一種“均物我，外形骸”的道家哲理，而李商隱卻借“蝶夢”之形象為自己所用，抒寫了自己對於仕宦之途的追求夢想以及此夢想失敗落空後的無盡感慨。“曉”字所暗示了夢境的短暫，“迷”字暗示了夢者的痴迷。這種痴迷沉醉、悵然若失的情意才應該是詩人所欲表達的本意。“望帝春心託杜鵑”，用瞭望帝去國懷鄉，魂化杜鵑，悲鳴寄恨的典故，李商隱又加以引申。什麼是“春心”？春心就是追求、嚮往、執著之心。多麼痴迷的夢境，多麼深摯的情志！此詩的幽婉即在於詩人對自己的情意完全不做明白的敘述，而只是用種種不同的美麗且繁複的形象和曲折宛轉的章法來給予讀者一種直感和暗示，使讀者可以因之而產生無數的感動和聯想。　　曉夢”與“春心”，多情易感也；“蝴蝶”與“杜鵑”，引起翩飛、悲啼的聯想；“月明”與“日暖”，引人入蒼涼寥闊、溫麗悽迷的情境。詩人化實為虛，連用四個典故，以四幅清麗、靜謐、迷離而又含帶悽切的景象，寓託自己的遭遇和心情意緒，使人既難以指實言明卻又有所感知，從而吟詠於口而思索於心，那是一種富於感動興發之作用的詩情。　　“此情可待成追憶？只是當時已惘然”，尾聯自問自答，點出此詩系追憶往昔，痛定思痛。所謂“此情”者，指的正是頷、頸兩聯中所寫的“曉夢”之痴迷、“春心” 之深摯、“珠淚”之哀傷與“玉煙”之迷惘，種種情事豈待成追憶時才感哀痛，華年流過之時，便已體味到了其中的苦澀悲哀。在暖玉生煙的縹緲裡，詩人回望華年往事，追憶往日情緣，空留當年的悵惘，令他再一次不勝嗟嘆：回頭問殘照，殘照更空虛。　　此詩約作於作者晚年，當是他回憶往事，對一生坎坷而發的感慨，儘管描寫委婉，旨意朦朧，但顯然有其寄託。李商隱在詩中隱去了平生所歷具體之事，以緣情造物的寫法，含蓄委婉地從多個不同角度抒寫了自己坎坷的際遇和哀怨感傷之情，痛惜華年流逝、抱負成空。　　一曲《錦瑟》彈罷，一個憔悴的背影消逝於悽婉的琴韻，留給讀者的是那無盡的悵惘