《易經》以陰陽變化來說明宇宙萬物的一切現象。它透過占筮來啟示天道、人道、地道的變化規律，為的是把握人生立身處世之本，以趨吉避凶。所以，《易經》的哲理為後世崇仰深究，後人再以義理闡釋，使《易經》成為占筮、義理兼而有之的典籍。 《易經》說的是陰與陽的思想，產物。它源自男女不同的性別，是人類原始思想的產物。它主要的目的是為了說明宇宙萬物中一切變化的現象。 陽是以一來代表，而以––來代表陰，這兩個奇與偶的簡單符號，象徵並說明了宇宙萬物的一切變化。陽剛陰柔，陽動陰靜；自然界的一切事物都因時因地的以陰與陽，也就是剛柔動靜的性質來變化。如把天、男、仁、上、前、明、往、晝、尊、貴、福等都屬於陽、剛、動；而把地、女、義、下、後、暗、來、夜、卑、賤、禍等都屬於陰、柔、靜。陽剛陰柔相反相成但並非不變，而是動極則靜，靜極則動，動中有靜，靜中有動；陽剛中孕育著陰柔，陰柔也包含了陽剛，相輔相成表裡兩面。如：男對女為剛，女對男是柔；前對後是陽剛，前對更前則成為陰柔。 “繫辭上傳”中說：“一陰一陽之謂道”。天地間一切事物的變化無不因時因地或成陽剛，或成為陰柔，而這一陽剛陰柔的變化法則，正是宇宙的法則，人生之律；也就是天理和人道。 “說卦傳”中說：“昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以，立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義；兼三才而兩之。”《易經》在這裡所要闡明的天道、地道、人道的變化作用法則是一到的；這就是，宇宙萬物遵循陽剛陰柔無窮變化作用的法則。所以稱作“天人合一”。這樣看來，“易”含有變易、簡易、不易的意思，宇宙萬物因時因地的陰陽、柔剛、靜動，變易而不易，複雜而簡單，矛盾又統一，對立又和諧；這陰陽論就在闡明這一現象；所以說，它是《易經》的中心思想。 《易經》思想中的這一陰一陽，相對相反，並不對立相剋；而是相互錯綜變化不已，並在變化中生成發展，和諧與統一。 中國古代傳統思想中的，不主張鬥爭，和為貴，正淵源於此。 “繫辭上傳”中說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”“生”在這裡不是產生而演變。就是說，八卦由四象演變而來；四象由兩儀演變而來；所以，八卦即四象，四象即兩儀，陰陽即太極。 太極是什麼？從《易經》的本義去探索，唐代孔穎達《正義》中說：“太極是天地未分前，混而為一的元氣。”這一混沌不分的元氣，或者成為陽剛、或者成為陰柔，變化無窮；並且以陽統御陰，以陰追隨陽。這就是《易經》所要闡明的主旨。這一宇宙根源的元氣我們稱作“太陽”也就是太極，也以━來表示，其推演如“附圖”。儒家崇尚剛健正大其根本就在於此。 而老子主張“無”；這並非一無所有，而是存在的某種物質無聲無臭。老子以“無”為道；“有”生於“無”，有形的物體產自無形的本體，“有”與“無”異位而同體。 莊子更將這一“無”的思想，提升為“無無”，“無無無”。“齊物論”中說：“有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有無未始有無也者。俄而有無矣！而未知有無之果孰無也？”莊子“無”的思想，不是由科學實驗中所得，而是哲人睿智的直接判斷，但又符合科學思想。生活在地球上的人類，自然以地球為本體，然而地球不過是太陽系中一顆星，太陽系又不過是銀河宇宙中一個系，銀河宇宙又不過是大宇宙蒼海中之一粟也。追溯下去無窮盡，而莊子“無無無”的思想，正象徵大宇宙的無窮無盡。 地球、太陽，或在億萬年後會消滅；但大宇宙中必會有新的星球、星系誕生成長。大宇宙本身無始無終，永恆的生生不息，這正是《易經》所闡明的中心思想。以人來看，形體之小微不足道，但渺小人的心志活動卻能將無窮盡的大宇宙包攝無限；因而《易經》“廣大悉備”。 儒家崇尚陽的剛健正大，道家重視陰的虛無柔靜。但儒家思想也有謙退陰靜的一面；道家思想在虛無柔靜中也含有剛強；總之，剛健正大與虛無柔靜，是中國傳統思想的表裡兩面。 乾坤代表了天的地，天是行雲施雨的空間和萬物生成之根源，是造化根本的大陽。與天的功能的大陽相對的是大地的大陰。大地的陰的元氣，是萬物生生不息的根本；但大地功能順承天的功能。天是陽，是主宰，是動能；而地是陰，是順從被動的。 天的法則是變化無窮的。陽剛與陰柔互動變化，使萬物生成；同時陰陽保持和諧，才能使萬物順利的發展變化、進化。“歸妹”卦的“彖傳”中說：“天地不交，而萬物不興。”都借夫婦的道理，比擬天地陽剛陰柔互動作用的生成原理。“繫辭上傳”中說：“生生之謂易”。下傳中說：“天地之大德曰生。”《易經》以天地的陰陽剛柔、動靜的變化生成作用，為天地的德性。 然而，這天地陰陽交錯，使萬物生成展生生不息的作用，極其微妙難以捉摸。“繫辭上傳”中說：“陰陽不測之謂神。”又說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”這就要求我們的認識不只是具體的，有形的現象，而且應該以現象發生的抽象的，無形的原動力來思考，這就是陽剛陰柔的形而上的精神了。 《易經》對天地生成發展的作用，最重視的是剛健中正，而且是恆久不已的剛健中正。 《易經》也兼說生死，而且以兩者綜合，來闡揚天地的大德及無窮的生命力。 總之，天地陰陽剛柔動靜的微妙作用，是萬物生成發展的根源，闡明這一原理法則並廣泛應用到宇宙與人生的一切變化現象上，使人能夠知變、應變、適應，去惡向善，避凶就吉，這就是《易經》的思想。 宇宙間可以效法的最大形象就是天地；所以，天地生生不息的變化作用法則，也就是人類社會的行為規範。《易經》就以天地為準則，確立人生規範，以宇宙恆久無窮而又秩序井然的精神，勸勉人生要自強不息，造福社會。《易經》兼備了規範與實用兩方面的效用。人生道德修養自應以天地的道理為準則，效法“天行健，君子以自強不息”的宇宙精神，努力精進不懈，使自己在品學修養上有所成就，然後在事業上施展抱負，才能促進社會發展，參贊天地造化的功能於道德及事業之中，才是至高無上的大事業。 “繫辭上傳”中說：“易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。”這裡告訴我們，智慧應當像天一般高明；行為應當像地一般謙卑；睿知聖哲，遵循這一天的法則，崇尚智慧與禮儀，使道德修養有所成就，不僅獨善其身，而且能施展於事業中兼善天下。將道德修養、聰明才智，施展於事業中，使人與物一起得到幫助，這就應了天地的變化法則，符合生生不息的宇宙精神，這才是“盛德大業”。 效法宇宙精神，自強不息，這是《易經》的道德理想。陰陽、剛柔、動靜，於迴圈無窮的變化作用中，使宇宙生成，發展，進化，調和，統一；符合這一宇宙精神就是善。傳統道德上的仁、義、禮、智、信，就是善，宇宙精神本來如此。 《易經》中闡釋了仁、義、禮、智、信、敬、誠、貞、順等各項德性；是基於道德律與自然律一致的思想，崇尚陽的剛健正大；當然也一再提示陰的謙穩。 《易經》還特別崇尚“時中”。孟子說：“孔子聖之時也。堯舜以來相傳之法也。知時中之義，則易思過半矣！”由此看來，《易經》對時間因素，以不偏不倚的中庸原則予以重視。 惟有認識宇宙精神，透徹陰陽剛柔動靜變化作用原理的人，才能通幽明之故，最後就可達到心安理得，無憂無懼，知天樂命的境界。《易經》中所說的神，是指天地間陰陽剛柔動靜變化現象的至為微妙，難以預料的神秘性；所以，只有天下睿智、最明瞭道理的人，才能理解《易經》中所闡釋的道理的神奇功用，只有無心、無畏、致誠，達到人我兩忘的極度寂靜，才能看清一切是非善惡，吉凶禍福，也就是通達神明，必然就能擔當天下之事。 “繫辭上傳”中說：“天尊地卑，乾坤定矣！”這是《易經》的根本觀念。陰陽相對，但尊崇陽，陽兼有陰：陽為君，陰為臣，陽是主宰，陰為從屬；君王象天一樣絕對的尊嚴，臣像地一般絕對的卑下柔順，這是《易經》闡明的君臣關係。 國家、社會的根基在家庭，家庭基礎為夫婦。《易經》並非僅僅主張男尊女卑說，而是要男女夫婦，各自發揮本身的物質，盡各自的本分。當家庭發生混亂時，應當尊重父子的親情，但並非家長就可以濫施橫暴。先正家然後天下才能安定，家庭是國家、社會的基礎。《易經》的思想，是家族主義、國家主義，進而是致力於世界和平，謀求人類共同富裕的大同世界。 家人在內，在外的則是朋友，這是人類最親近的，最根本的人際關係。君子立身處世的態度，往往因客觀情況的不同而不一致，但如何取捨？如何臨機應變，則在於人，成則在於自我勉勵，成敗則在於天，這要看機會與際遇如何了。 《易經》中的六十四卦，幾乎都以盛極而衰，物極必反的道理諄諄告誡，以提示人生必須時刻謹慎處世，警惕適可而止的重要性，才能確保長久安泰。 《易經》的宗旨在於闡釋宇宙大自然的陰陽剛柔動靜的變化，變易而不易，複雜而簡易，在變化中生成發展，於反覆中保持統一與和諧。這一剛健中正，無窮無盡，永恆生生不息的生命力，正是宇宙精神所在。變易、簡易、不易的宇宙法則及生生不息的宇宙精神涵蓋著一切。這些都與人生立身處世原則一致，人以大宇宙的自然法則、精神為準則來確立人類自己行為的規範。探明宇宙大自然的法則規律，就能自強不息，面對各種複雜情況而能知變，應變，適變，以促使人類社會的發展向上，為全人類造福。通觀《易經》的思想就會明白為什麼《易經》被稱作“天人之學”而成為中國傳統文化的根源，一切學術思想的源泉，被推崇為大道之源，眾經之首了。
《易經》以陰陽變化來說明宇宙萬物的一切現象。它透過占筮來啟示天道、人道、地道的變化規律，為的是把握人生立身處世之本，以趨吉避凶。所以，《易經》的哲理為後世崇仰深究，後人再以義理闡釋，使《易經》成為占筮、義理兼而有之的典籍。 《易經》說的是陰與陽的思想，產物。它源自男女不同的性別，是人類原始思想的產物。它主要的目的是為了說明宇宙萬物中一切變化的現象。 陽是以一來代表，而以––來代表陰，這兩個奇與偶的簡單符號，象徵並說明了宇宙萬物的一切變化。陽剛陰柔，陽動陰靜；自然界的一切事物都因時因地的以陰與陽，也就是剛柔動靜的性質來變化。如把天、男、仁、上、前、明、往、晝、尊、貴、福等都屬於陽、剛、動；而把地、女、義、下、後、暗、來、夜、卑、賤、禍等都屬於陰、柔、靜。陽剛陰柔相反相成但並非不變，而是動極則靜，靜極則動，動中有靜，靜中有動；陽剛中孕育著陰柔，陰柔也包含了陽剛，相輔相成表裡兩面。如：男對女為剛，女對男是柔；前對後是陽剛，前對更前則成為陰柔。 “繫辭上傳”中說：“一陰一陽之謂道”。天地間一切事物的變化無不因時因地或成陽剛，或成為陰柔，而這一陽剛陰柔的變化法則，正是宇宙的法則，人生之律；也就是天理和人道。 “說卦傳”中說：“昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以，立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義；兼三才而兩之。”《易經》在這裡所要闡明的天道、地道、人道的變化作用法則是一到的；這就是，宇宙萬物遵循陽剛陰柔無窮變化作用的法則。所以稱作“天人合一”。這樣看來，“易”含有變易、簡易、不易的意思，宇宙萬物因時因地的陰陽、柔剛、靜動，變易而不易，複雜而簡單，矛盾又統一，對立又和諧；這陰陽論就在闡明這一現象；所以說，它是《易經》的中心思想。 《易經》思想中的這一陰一陽，相對相反，並不對立相剋；而是相互錯綜變化不已，並在變化中生成發展，和諧與統一。 中國古代傳統思想中的，不主張鬥爭，和為貴，正淵源於此。 “繫辭上傳”中說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”“生”在這裡不是產生而演變。就是說，八卦由四象演變而來；四象由兩儀演變而來；所以，八卦即四象，四象即兩儀，陰陽即太極。 太極是什麼？從《易經》的本義去探索，唐代孔穎達《正義》中說：“太極是天地未分前，混而為一的元氣。”這一混沌不分的元氣，或者成為陽剛、或者成為陰柔，變化無窮；並且以陽統御陰，以陰追隨陽。這就是《易經》所要闡明的主旨。這一宇宙根源的元氣我們稱作“太陽”也就是太極，也以━來表示，其推演如“附圖”。儒家崇尚剛健正大其根本就在於此。 而老子主張“無”；這並非一無所有，而是存在的某種物質無聲無臭。老子以“無”為道；“有”生於“無”，有形的物體產自無形的本體，“有”與“無”異位而同體。 莊子更將這一“無”的思想，提升為“無無”，“無無無”。“齊物論”中說：“有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有無未始有無也者。俄而有無矣！而未知有無之果孰無也？”莊子“無”的思想，不是由科學實驗中所得，而是哲人睿智的直接判斷，但又符合科學思想。生活在地球上的人類，自然以地球為本體，然而地球不過是太陽系中一顆星，太陽系又不過是銀河宇宙中一個系，銀河宇宙又不過是大宇宙蒼海中之一粟也。追溯下去無窮盡，而莊子“無無無”的思想，正象徵大宇宙的無窮無盡。 地球、太陽，或在億萬年後會消滅；但大宇宙中必會有新的星球、星系誕生成長。大宇宙本身無始無終，永恆的生生不息，這正是《易經》所闡明的中心思想。以人來看，形體之小微不足道，但渺小人的心志活動卻能將無窮盡的大宇宙包攝無限；因而《易經》“廣大悉備”。 儒家崇尚陽的剛健正大，道家重視陰的虛無柔靜。但儒家思想也有謙退陰靜的一面；道家思想在虛無柔靜中也含有剛強；總之，剛健正大與虛無柔靜，是中國傳統思想的表裡兩面。 乾坤代表了天的地，天是行雲施雨的空間和萬物生成之根源，是造化根本的大陽。與天的功能的大陽相對的是大地的大陰。大地的陰的元氣，是萬物生生不息的根本；但大地功能順承天的功能。天是陽，是主宰，是動能；而地是陰，是順從被動的。 天的法則是變化無窮的。陽剛與陰柔互動變化，使萬物生成；同時陰陽保持和諧，才能使萬物順利的發展變化、進化。“歸妹”卦的“彖傳”中說：“天地不交，而萬物不興。”都借夫婦的道理，比擬天地陽剛陰柔互動作用的生成原理。“繫辭上傳”中說：“生生之謂易”。下傳中說：“天地之大德曰生。”《易經》以天地的陰陽剛柔、動靜的變化生成作用，為天地的德性。 然而，這天地陰陽交錯，使萬物生成展生生不息的作用，極其微妙難以捉摸。“繫辭上傳”中說：“陰陽不測之謂神。”又說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”這就要求我們的認識不只是具體的，有形的現象，而且應該以現象發生的抽象的，無形的原動力來思考，這就是陽剛陰柔的形而上的精神了。 《易經》對天地生成發展的作用，最重視的是剛健中正，而且是恆久不已的剛健中正。 《易經》也兼說生死，而且以兩者綜合，來闡揚天地的大德及無窮的生命力。 總之，天地陰陽剛柔動靜的微妙作用，是萬物生成發展的根源，闡明這一原理法則並廣泛應用到宇宙與人生的一切變化現象上，使人能夠知變、應變、適應，去惡向善，避凶就吉，這就是《易經》的思想。 宇宙間可以效法的最大形象就是天地；所以，天地生生不息的變化作用法則，也就是人類社會的行為規範。《易經》就以天地為準則，確立人生規範，以宇宙恆久無窮而又秩序井然的精神，勸勉人生要自強不息，造福社會。《易經》兼備了規範與實用兩方面的效用。人生道德修養自應以天地的道理為準則，效法“天行健，君子以自強不息”的宇宙精神，努力精進不懈，使自己在品學修養上有所成就，然後在事業上施展抱負，才能促進社會發展，參贊天地造化的功能於道德及事業之中，才是至高無上的大事業。 “繫辭上傳”中說：“易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。”這裡告訴我們，智慧應當像天一般高明；行為應當像地一般謙卑；睿知聖哲，遵循這一天的法則，崇尚智慧與禮儀，使道德修養有所成就，不僅獨善其身，而且能施展於事業中兼善天下。將道德修養、聰明才智，施展於事業中，使人與物一起得到幫助，這就應了天地的變化法則，符合生生不息的宇宙精神，這才是“盛德大業”。 效法宇宙精神，自強不息，這是《易經》的道德理想。陰陽、剛柔、動靜，於迴圈無窮的變化作用中，使宇宙生成，發展，進化，調和，統一；符合這一宇宙精神就是善。傳統道德上的仁、義、禮、智、信，就是善，宇宙精神本來如此。 《易經》中闡釋了仁、義、禮、智、信、敬、誠、貞、順等各項德性；是基於道德律與自然律一致的思想，崇尚陽的剛健正大；當然也一再提示陰的謙穩。 《易經》還特別崇尚“時中”。孟子說：“孔子聖之時也。堯舜以來相傳之法也。知時中之義，則易思過半矣！”由此看來，《易經》對時間因素，以不偏不倚的中庸原則予以重視。 惟有認識宇宙精神，透徹陰陽剛柔動靜變化作用原理的人，才能通幽明之故，最後就可達到心安理得，無憂無懼，知天樂命的境界。《易經》中所說的神，是指天地間陰陽剛柔動靜變化現象的至為微妙，難以預料的神秘性；所以，只有天下睿智、最明瞭道理的人，才能理解《易經》中所闡釋的道理的神奇功用，只有無心、無畏、致誠，達到人我兩忘的極度寂靜，才能看清一切是非善惡，吉凶禍福，也就是通達神明，必然就能擔當天下之事。 “繫辭上傳”中說：“天尊地卑，乾坤定矣！”這是《易經》的根本觀念。陰陽相對，但尊崇陽，陽兼有陰：陽為君，陰為臣，陽是主宰，陰為從屬；君王象天一樣絕對的尊嚴，臣像地一般絕對的卑下柔順，這是《易經》闡明的君臣關係。 國家、社會的根基在家庭，家庭基礎為夫婦。《易經》並非僅僅主張男尊女卑說，而是要男女夫婦，各自發揮本身的物質，盡各自的本分。當家庭發生混亂時，應當尊重父子的親情，但並非家長就可以濫施橫暴。先正家然後天下才能安定，家庭是國家、社會的基礎。《易經》的思想，是家族主義、國家主義，進而是致力於世界和平，謀求人類共同富裕的大同世界。 家人在內，在外的則是朋友，這是人類最親近的，最根本的人際關係。君子立身處世的態度，往往因客觀情況的不同而不一致，但如何取捨？如何臨機應變，則在於人，成則在於自我勉勵，成敗則在於天，這要看機會與際遇如何了。 《易經》中的六十四卦，幾乎都以盛極而衰，物極必反的道理諄諄告誡，以提示人生必須時刻謹慎處世，警惕適可而止的重要性，才能確保長久安泰。 《易經》的宗旨在於闡釋宇宙大自然的陰陽剛柔動靜的變化，變易而不易，複雜而簡易，在變化中生成發展，於反覆中保持統一與和諧。這一剛健中正，無窮無盡，永恆生生不息的生命力，正是宇宙精神所在。變易、簡易、不易的宇宙法則及生生不息的宇宙精神涵蓋著一切。這些都與人生立身處世原則一致，人以大宇宙的自然法則、精神為準則來確立人類自己行為的規範。探明宇宙大自然的法則規律，就能自強不息，面對各種複雜情況而能知變，應變，適變，以促使人類社會的發展向上，為全人類造福。通觀《易經》的思想就會明白為什麼《易經》被稱作“天人之學”而成為中國傳統文化的根源，一切學術思想的源泉，被推崇為大道之源，眾經之首了。