從表面來看，或許我們以為，烏撒的被殺是無辜的，因為他只不過是匆忙之中，“犯規”去扶了一下本來不應該摸的約櫃而已；而且，若再追究下去，必須為此事故負責任的，還有大衛，因為他不應該同意用牛車去拉約櫃，造成牛失前蹄而闖禍；若再進一步追究下去，則大衛身邊的祭司們也罪不可赦，因為他們明知約櫃是不能用牛車去拉的，卻明知故犯地任憑大衛胡作非為，一句勸阻的話也不說。如此一來，只殺雞儆猴地殺了烏撒，而不追究大衛及祭司們的罪責，豈不是顯出神的不公正麼？可見，烏撒被殺的事件，並不像我們所想那樣的簡單。為此，我們必須全面地查考聖經，看看它要帶給我們什麼樣的屬靈啟示。首先，我們回到這整個事件的起點。撒母耳記上第四章告訴我們，當時以色列人要跟非利士人打仗，因為怕打輸而把本來放在示羅的約櫃，抬到前線“壯膽”。結果，不但打輸了，連約櫃也“淪陷”在敵區之中。在這裡，我們看到以色列人從頭到尾都是按規矩辦事的——無論去哪裡，約櫃都是由人抬著。然而，最後以色列人還是吃了敗仗。原因是糊塗的老祭司以利的兩個兒子胡作非為，早已失去了神的同在。而由這樣兩個不認識耶和華的惡人帶隊，以色列人豈有不打敗仗之理？可見，神看重的是實質，而不是外面的花樣。一付虔誠的樣子抬著神的約櫃，照樣可以打敗仗，這是我們所發現的第一個事實。接著，在撒母耳記上第五、六章，我們看到自以為是的非利士人吃遍了“俘虜”約櫃之苦。最後演出了用牛車送回約櫃的鬧劇。在這裡，我們又看到非利士人用牛拉約櫃不合規矩，但他們那不得不在神面前服下來的態度，卻是讓神放他們一馬，使之脫禍的根本原因。無知固然不可取，然而無知卻願意悔改，還不至於死路一條；無知再加上對神頑梗不化的藐視，就只有死路一條了。從神對無知的非利士人的“悔改從寬”，我們再一次看到，鑑察人心的神，一直注重的是，人裡面到底怎麼想，勝於外面做了什麼事。在撒母耳記上第六章中，我們還看到當約櫃送回到以色列人這一邊時，“耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃，就擊殺了他們七十人，那時有五萬人在那裡。〔原文作‘七十人加五萬人’〕。百姓因耶和華大大擊殺他們，就哀哭了。”（撒上 6:19）結果，約櫃最後就轉到了基列耶琳人那裡，並且平安無事地放了二十年。從經文上來看，我們不容易明白，為什麼伯示麥人只擅觀了一下約櫃，就要遭耶和華的擊殺，而約櫃放在基列耶琳達二十年之久，那裡的人卻平安無事。然而，如果我們瞭解上述這兩個地名的含義，就不難找到答案了。照聖經字典所示，“伯示麥”一名的意思是“太陽之家”；“基列耶琳”一名的意思是“森林之城”。顯然，“太陽之家”和“森林之城”剛好成了一明一暗的強烈對比。從此對比中，我們應該悟解到，住在“太陽之家”的伯示麥人，自以為是活在與神同在的亮光當中，以至失去了對神的敬畏之心，擅觀約櫃只不過是其自以為是的心態的表露而已。結果，神就一下子擊殺了“七十人加五萬人”，幾乎是“太陽之家”全部的人。相反，活在“森林之城”中的基列耶琳人，他們以謙卑為懷，自認是落在黑暗之中，瞎眼看不到神的人。他們也不以人身禍福為選擇的目標，毫不忌諱地一下子就把耶和華的約櫃給接過來。天上的父自然樂意在暗中與他們同在，並幫助這樣的人成就祂的旨意。可見，判定一個人的靈性如何，並不是以見到多少的“亮光”來衡量，而是取決於這個人對自己的認識有多深。越是屬靈的人，就越認識自己的黑暗、汙穢、可憐的光景。主耶穌跟法利賽人說過這樣的話：“你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說：‘我們能看見’，所以你們的罪還在。”（約 9：41）。這不正是“太陽之家”與“森林之城”兩者之間的差別嗎？聖經還告訴我們：“基列耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中，分派他兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃。”（撒上7：1）在這節聖經中，“分派”一詞，在原文字典中的意思是“分別為聖”；而以利亞撒的意思是“神是幫助”。也就是說，亞比拿達一共有多少個兒子我們並不知道，只知道這一個被分派看守約櫃的以利亞撒，不但是神親自分別為聖的，而且是神一直幫助他持守在聖潔的地位。所以，才能一守就是二十年而不出事。但是，所謂屬靈的人、事、物，都是會變的。亞比拿達一家也是如此。當來到撒下第六章，也就是大衛要從亞比拿達的家中接回約櫃的時候，我們看到聖經把基列耶琳改名為巴拉猶大，意即“猶大的主人”。“猶大”一名的意思是“讚美”，“猶大的主人”豈不就是把讚美歸於自己一身的意思嗎？顯然，聖經是在暗示我們，透過二十年的“屬靈”經歷，基列耶琳人無形之中已經翹起了驕傲的尾巴，成了把讚美歸與自己一身的主人了。聖經連續兩次提及亞比拿達的家是在高高在上的“山崗”上，不也是在暗示我們亞比拿達一家已經成為金雞獨立，眾人心目中的偶像嗎？由此便可預知，亞比拿達一家會出事，只是早晚的時間問題罷了。果然，在運送約櫃回耶路撒冷的過程中，烏撒被神擊殺的事就發生了。聖經如此記載了烏撒被擊殺的鏡頭：“到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄（或作“驚跳”），烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁。”（撒下6：6-7）原文字典告訴我們，這處經文中的“錯誤”，舊約聖經只出現過一次，它的字源是從“安逸、懈怠”而來。也就是說，其實烏撒的錯誤不在於伸手去扶神的約櫃，而在於他那不把護送約櫃當成一回事的傲慢、輕浮的態度。而這一驕傲的種子，早在巴拉猶大的“山崗”上就萌芽了，拿艮的禾場上只不過是收其惡果罷了。烏撒被擊殺的事件，發生得突然卻不偶然。原文字典指出，“拿艮”的意思是“已準備”。也就是說，拉約櫃的牛來到拿艮的禾場失前蹄，看起來似乎是一宗意外事件。但實際上卻並非如此。它是神早已準備好的一步棋。倘若烏撒死期未到，難道神連保守牛不失蹄的能力都沒有？當事故發生之後，大衛因為懼怕耶和華，不敢把約櫃接到耶路撒冷，結果約櫃就被運到迦特人俄別以東的家中，直到三個月後，大衛聽說俄別以東一家不但平安無事，而且大蒙耶和華的祝福，才敢把約櫃接回耶路撒冷。在這裡，我們不禁要問，迦特人俄別以東到底是什麼人，能如此蒙神的悅納？原文字典告訴我們，“迦特”的意思是“酒醡”；“俄別以東”的意思是“以東的僕人”。顧名思義，酒醡是葡萄被壓成酒的地方。有一首許多信徒熟悉的詩歌唱道：“你若不投葡萄入醡，它就不能變成酒”，很能表達“酒醡”在聖經中的含義。還有，“以東”是那用一碗紅豆湯就把長子名份給賣了的以掃的別名。如果說，以掃——以東一名是屬肉體的人事物的代名詞的話，那麼，“以東的僕人”的屬靈位置顯然就更低了。然而，如果一個屬神的人，真能認識自己實際的身份不過是“以東的僕人”，常常會活在肉體之中；但願意被神放在“酒醡”，經受生命的對付的改變，那麼，他（她）就會是那把神的約櫃接進自己的家裡而蒙福的人。想一想，開始是“太陽之家”的伯示麥人受擊殺，“森林之城”的基列耶琳人，謙卑地把約櫃接到自己的家而蒙福；現在是來自巴拉猶大“山崗”上的烏撒被擊殺，而名不見經傳，地位卑微的迦特人俄別以東把約櫃接到自己的家而蒙福。“以東的僕人”，就這樣默默無聲地接替了“猶大的主人”的地位。歷史的重演無非要告訴我們一個來自天上的定律：“神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。”（雅4：6）整個與烏撒事件前前後後相關的人事物，都離不開這個主題。如果我們深入思考一下，大衛在烏撒事件發生之前、後的思想轉變，也可以清楚地看到這一點。當大衛第一次領著三萬人，敲鑼打鼓，浩浩蕩蕩地去迎取約櫃的時候，實際上他是想藉著約櫃顯明神與他的同在，使之作王的地位更具不可置疑的權威性。然而，這種想讓約櫃往自己臉上“貼金”，與當年以色列人與非利士人打仗時，想靠約櫃為自己“壯膽”，在心態的本質上並沒有什麼差別。結果，以色列人打了敗仗，大衛的盤算也落了空。這說明神的同在是不會與任何汙穢的動機為伍的。但是，當大衛第二次前往俄別以東家接約櫃時，聖經讓我們看到他的態度完全變了：“抬耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭。大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。”（撒下6：13-14）也就是說，大衛完全放棄了一個王的尊嚴，就像一個天真的小孩一樣，在耶和華面前毫不造作地表達了他對神的敬畏和謙順。以至到了一個地步，他的妻子米甲輕視地認為大衛有失體統，在眾人的面前丟盡了臉。但是大衛卻反應說：“我也必更加卑微，自己看為輕賤。”（撒下6：22）結果，嘲笑大衛的米甲反而落了個終生不育的下場。倘若米甲也能像大衛一樣，多一份謙卑悔改的心，說不定她早生“太子”，後來在聖殿上坐王位的，不見得是所羅門呢。無論如何，烏撒的事件的確帶給我們許多的反省和思考，使我們對神的生命之律有更深刻的認識。因為經常理論無法聯絡實際的我們，遇到事情總喜好趴在善惡樹上論是非。“槍打出頭鳥”，就像烏撒的死。對此類事情的發生，許多人常常感到不解、不平、不服。但是，有誰想到，當地上的人為烏撒的死感到不值的時候，烏撒卻可能在天上大聲的感謝讚美主呢。因為是神使他藉著被擊殺，雖然肉體突然“消失”，靈魂卻不至於掉到地獄裡，落在撒但的手中。而且，屬靈的事物是不能照外表的模式去“影印”的。非利士人用牛車拉約櫃沒事，大衛甚至他身邊的祭司團隊，都可能以為這樣的“創舉”，是來自神的新啟示而可以效仿，結果一跟就出了事；大衛兩次去迎取約櫃都跳了舞。第一次跳舞跳出了事；第二次卻跳出了神的祝福。這足以說明，一切脫離了謙卑立場，或想藉著神來利益、抬高自己的人，都喜好從外表來探摸神的“約櫃”。而一切從外表去摸神之同在的人，都是摸到邊而摸不到底的。願神提升我們的眼界，讓我們可以透過烏撒事件，看到更多、更遠的東西。
從表面來看，或許我們以為，烏撒的被殺是無辜的，因為他只不過是匆忙之中，“犯規”去扶了一下本來不應該摸的約櫃而已；而且，若再追究下去，必須為此事故負責任的，還有大衛，因為他不應該同意用牛車去拉約櫃，造成牛失前蹄而闖禍；若再進一步追究下去，則大衛身邊的祭司們也罪不可赦，因為他們明知約櫃是不能用牛車去拉的，卻明知故犯地任憑大衛胡作非為，一句勸阻的話也不說。如此一來，只殺雞儆猴地殺了烏撒，而不追究大衛及祭司們的罪責，豈不是顯出神的不公正麼？可見，烏撒被殺的事件，並不像我們所想那樣的簡單。為此，我們必須全面地查考聖經，看看它要帶給我們什麼樣的屬靈啟示。首先，我們回到這整個事件的起點。撒母耳記上第四章告訴我們，當時以色列人要跟非利士人打仗，因為怕打輸而把本來放在示羅的約櫃，抬到前線“壯膽”。結果，不但打輸了，連約櫃也“淪陷”在敵區之中。在這裡，我們看到以色列人從頭到尾都是按規矩辦事的——無論去哪裡，約櫃都是由人抬著。然而，最後以色列人還是吃了敗仗。原因是糊塗的老祭司以利的兩個兒子胡作非為，早已失去了神的同在。而由這樣兩個不認識耶和華的惡人帶隊，以色列人豈有不打敗仗之理？可見，神看重的是實質，而不是外面的花樣。一付虔誠的樣子抬著神的約櫃，照樣可以打敗仗，這是我們所發現的第一個事實。接著，在撒母耳記上第五、六章，我們看到自以為是的非利士人吃遍了“俘虜”約櫃之苦。最後演出了用牛車送回約櫃的鬧劇。在這裡，我們又看到非利士人用牛拉約櫃不合規矩，但他們那不得不在神面前服下來的態度，卻是讓神放他們一馬，使之脫禍的根本原因。無知固然不可取，然而無知卻願意悔改，還不至於死路一條；無知再加上對神頑梗不化的藐視，就只有死路一條了。從神對無知的非利士人的“悔改從寬”，我們再一次看到，鑑察人心的神，一直注重的是，人裡面到底怎麼想，勝於外面做了什麼事。在撒母耳記上第六章中，我們還看到當約櫃送回到以色列人這一邊時，“耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃，就擊殺了他們七十人，那時有五萬人在那裡。〔原文作‘七十人加五萬人’〕。百姓因耶和華大大擊殺他們，就哀哭了。”（撒上 6:19）結果，約櫃最後就轉到了基列耶琳人那裡，並且平安無事地放了二十年。從經文上來看，我們不容易明白，為什麼伯示麥人只擅觀了一下約櫃，就要遭耶和華的擊殺，而約櫃放在基列耶琳達二十年之久，那裡的人卻平安無事。然而，如果我們瞭解上述這兩個地名的含義，就不難找到答案了。照聖經字典所示，“伯示麥”一名的意思是“太陽之家”；“基列耶琳”一名的意思是“森林之城”。顯然，“太陽之家”和“森林之城”剛好成了一明一暗的強烈對比。從此對比中，我們應該悟解到，住在“太陽之家”的伯示麥人，自以為是活在與神同在的亮光當中，以至失去了對神的敬畏之心，擅觀約櫃只不過是其自以為是的心態的表露而已。結果，神就一下子擊殺了“七十人加五萬人”，幾乎是“太陽之家”全部的人。相反，活在“森林之城”中的基列耶琳人，他們以謙卑為懷，自認是落在黑暗之中，瞎眼看不到神的人。他們也不以人身禍福為選擇的目標，毫不忌諱地一下子就把耶和華的約櫃給接過來。天上的父自然樂意在暗中與他們同在，並幫助這樣的人成就祂的旨意。可見，判定一個人的靈性如何，並不是以見到多少的“亮光”來衡量，而是取決於這個人對自己的認識有多深。越是屬靈的人，就越認識自己的黑暗、汙穢、可憐的光景。主耶穌跟法利賽人說過這樣的話：“你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說：‘我們能看見’，所以你們的罪還在。”（約 9：41）。這不正是“太陽之家”與“森林之城”兩者之間的差別嗎？聖經還告訴我們：“基列耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中，分派他兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃。”（撒上7：1）在這節聖經中，“分派”一詞，在原文字典中的意思是“分別為聖”；而以利亞撒的意思是“神是幫助”。也就是說，亞比拿達一共有多少個兒子我們並不知道，只知道這一個被分派看守約櫃的以利亞撒，不但是神親自分別為聖的，而且是神一直幫助他持守在聖潔的地位。所以，才能一守就是二十年而不出事。但是，所謂屬靈的人、事、物，都是會變的。亞比拿達一家也是如此。當來到撒下第六章，也就是大衛要從亞比拿達的家中接回約櫃的時候，我們看到聖經把基列耶琳改名為巴拉猶大，意即“猶大的主人”。“猶大”一名的意思是“讚美”，“猶大的主人”豈不就是把讚美歸於自己一身的意思嗎？顯然，聖經是在暗示我們，透過二十年的“屬靈”經歷，基列耶琳人無形之中已經翹起了驕傲的尾巴，成了把讚美歸與自己一身的主人了。聖經連續兩次提及亞比拿達的家是在高高在上的“山崗”上，不也是在暗示我們亞比拿達一家已經成為金雞獨立，眾人心目中的偶像嗎？由此便可預知，亞比拿達一家會出事，只是早晚的時間問題罷了。果然，在運送約櫃回耶路撒冷的過程中，烏撒被神擊殺的事就發生了。聖經如此記載了烏撒被擊殺的鏡頭：“到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄（或作“驚跳”），烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁。”（撒下6：6-7）原文字典告訴我們，這處經文中的“錯誤”，舊約聖經只出現過一次，它的字源是從“安逸、懈怠”而來。也就是說，其實烏撒的錯誤不在於伸手去扶神的約櫃，而在於他那不把護送約櫃當成一回事的傲慢、輕浮的態度。而這一驕傲的種子，早在巴拉猶大的“山崗”上就萌芽了，拿艮的禾場上只不過是收其惡果罷了。烏撒被擊殺的事件，發生得突然卻不偶然。原文字典指出，“拿艮”的意思是“已準備”。也就是說，拉約櫃的牛來到拿艮的禾場失前蹄，看起來似乎是一宗意外事件。但實際上卻並非如此。它是神早已準備好的一步棋。倘若烏撒死期未到，難道神連保守牛不失蹄的能力都沒有？當事故發生之後，大衛因為懼怕耶和華，不敢把約櫃接到耶路撒冷，結果約櫃就被運到迦特人俄別以東的家中，直到三個月後，大衛聽說俄別以東一家不但平安無事，而且大蒙耶和華的祝福，才敢把約櫃接回耶路撒冷。在這裡，我們不禁要問，迦特人俄別以東到底是什麼人，能如此蒙神的悅納？原文字典告訴我們，“迦特”的意思是“酒醡”；“俄別以東”的意思是“以東的僕人”。顧名思義，酒醡是葡萄被壓成酒的地方。有一首許多信徒熟悉的詩歌唱道：“你若不投葡萄入醡，它就不能變成酒”，很能表達“酒醡”在聖經中的含義。還有，“以東”是那用一碗紅豆湯就把長子名份給賣了的以掃的別名。如果說，以掃——以東一名是屬肉體的人事物的代名詞的話，那麼，“以東的僕人”的屬靈位置顯然就更低了。然而，如果一個屬神的人，真能認識自己實際的身份不過是“以東的僕人”，常常會活在肉體之中；但願意被神放在“酒醡”，經受生命的對付的改變，那麼，他（她）就會是那把神的約櫃接進自己的家裡而蒙福的人。想一想，開始是“太陽之家”的伯示麥人受擊殺，“森林之城”的基列耶琳人，謙卑地把約櫃接到自己的家而蒙福；現在是來自巴拉猶大“山崗”上的烏撒被擊殺，而名不見經傳，地位卑微的迦特人俄別以東把約櫃接到自己的家而蒙福。“以東的僕人”，就這樣默默無聲地接替了“猶大的主人”的地位。歷史的重演無非要告訴我們一個來自天上的定律：“神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。”（雅4：6）整個與烏撒事件前前後後相關的人事物，都離不開這個主題。如果我們深入思考一下，大衛在烏撒事件發生之前、後的思想轉變，也可以清楚地看到這一點。當大衛第一次領著三萬人，敲鑼打鼓，浩浩蕩蕩地去迎取約櫃的時候，實際上他是想藉著約櫃顯明神與他的同在，使之作王的地位更具不可置疑的權威性。然而，這種想讓約櫃往自己臉上“貼金”，與當年以色列人與非利士人打仗時，想靠約櫃為自己“壯膽”，在心態的本質上並沒有什麼差別。結果，以色列人打了敗仗，大衛的盤算也落了空。這說明神的同在是不會與任何汙穢的動機為伍的。但是，當大衛第二次前往俄別以東家接約櫃時，聖經讓我們看到他的態度完全變了：“抬耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭。大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。”（撒下6：13-14）也就是說，大衛完全放棄了一個王的尊嚴，就像一個天真的小孩一樣，在耶和華面前毫不造作地表達了他對神的敬畏和謙順。以至到了一個地步，他的妻子米甲輕視地認為大衛有失體統，在眾人的面前丟盡了臉。但是大衛卻反應說：“我也必更加卑微，自己看為輕賤。”（撒下6：22）結果，嘲笑大衛的米甲反而落了個終生不育的下場。倘若米甲也能像大衛一樣，多一份謙卑悔改的心，說不定她早生“太子”，後來在聖殿上坐王位的，不見得是所羅門呢。無論如何，烏撒的事件的確帶給我們許多的反省和思考，使我們對神的生命之律有更深刻的認識。因為經常理論無法聯絡實際的我們，遇到事情總喜好趴在善惡樹上論是非。“槍打出頭鳥”，就像烏撒的死。對此類事情的發生，許多人常常感到不解、不平、不服。但是，有誰想到，當地上的人為烏撒的死感到不值的時候，烏撒卻可能在天上大聲的感謝讚美主呢。因為是神使他藉著被擊殺，雖然肉體突然“消失”，靈魂卻不至於掉到地獄裡，落在撒但的手中。而且，屬靈的事物是不能照外表的模式去“影印”的。非利士人用牛車拉約櫃沒事，大衛甚至他身邊的祭司團隊，都可能以為這樣的“創舉”，是來自神的新啟示而可以效仿，結果一跟就出了事；大衛兩次去迎取約櫃都跳了舞。第一次跳舞跳出了事；第二次卻跳出了神的祝福。這足以說明，一切脫離了謙卑立場，或想藉著神來利益、抬高自己的人，都喜好從外表來探摸神的“約櫃”。而一切從外表去摸神之同在的人，都是摸到邊而摸不到底的。願神提升我們的眼界，讓我們可以透過烏撒事件，看到更多、更遠的東西。