.天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。

解：上天所賦予人的本質特性叫做本性（天性），遵循著本性以做人處事叫做道，聖人的教化，就是遵循本性，來修正過與不及的差別現象，使一切事物皆能合於正道，這稱之為教化。這個正道，是片刻也不能夠離開的，如果可以離開，就不是正道了。

中庸全文及解釋

【原文】

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。

【譯文】

人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道” 的原則修養叫做“教”。

“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道” 了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱藏的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。

【原文】

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

【譯文】

喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以後符合節度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則。達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。

【原文】

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人反之中庸也，小人而無忌憚也。”

子曰：“中庸其至矣乎!民鮮能久矣!”

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”

【譯文】

仲尼說：“君子中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因為君子隨時做到適中、恰當；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，無所顧忌。”

孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧!普通人很少有能長久實行它的!”

孔子說：“中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人超過了中庸的度，愚蠢的人智力達不到中庸的標準。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分，不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嚐出滋味。”

【原文】

子曰：“舜其大知也與!舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎!”子曰：“人皆曰‘予知。’驅而納諸罟陷阱之中，而莫之知闢也。人皆曰‘予知，’ 擇乎中庸，而不能期月守也。” 子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”

【譯文】

孔子說：“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜歡向人問問題，又善於分析淺顯話語裡的含義。隱藏人家的缺點，宣揚人家的好處。兩個方面的意見他都掌握，採納適中的用於老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧!”

孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷阱中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”

孔子說：“顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。”

【原文】

子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

子路問強。子曰：“南方之強與？北方之強與?抑而強與? 寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”

【譯文】

孔子說：“天下國家可以治理，官爵俸祿可以放棄，雪亮的刀刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。”子路問什麼是強。孔子說： “你是說南方的‘強’？還是北方的‘強’？還是你認為的‘強’？用寬容溫和的精神去教育人，對蠻橫無禮也不報復，這是南方的 ‘強’，品德高尚的人具有這種‘強’。用兵器甲盾當枕蓆，死了也不後悔，這是北方的‘強’，勇武的人就具有這種‘強’。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真‘強’啊!保持中立而不偏不倚，這才是真強啊! 國家政治清平時不改變志向，這才是真‘強’啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不改，這才是真‘強’啊！”

【原文】

子曰：“素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。”

【譯文】

孔子說：“追求隱僻的道理，做些怪誕的事情，後世也許會有人來記述他，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不後悔，這隻有聖人才能做得到。”

【原文】

君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》雲：“鳶飛戾天，魚躍於淵。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。

【譯文】

君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是聖人也有弄不清楚的地方。普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道；但它的最高深境界，即便是聖人也有做不到的地方。天地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子說到“大”處，就能大得連整個天下都放不下；君子說到“小”處，就能小得一點兒也分不開。《詩經》說： “鳶鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說上面下面都清楚。君子的道，從普通男女開始，但它的最高深境界卻與整個天地相通。

【原文】

子曰：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。詩云，『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之。猶以為遠。故君子以人治人，改而止。 “忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。

“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”

【譯文】

孔子說：“道並不遠離人。如果有人實行道卻遠離他人，那就不算是道了。

“一個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什麼叫忠恕呢?不願意別人施加給自己的事，也不要施加給別人。 “君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到；作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為一個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談儘量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎麼會不忠厚誠實呢?”

【原文】

君子素其位而行，不願乎其外。

素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。

在上位，不凌下；在下位，不援上。正己而不求於人則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”

【譯文】

君子安於現在所處的地位去做應做的事， 不生非分之想。

處於富貴的地位，就做富貴人應做的事；處於貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處於邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處於患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處於什麼情況下都是安然自得的。

處於上位，不欺侮在下位的人；處於下位，不攀附在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什麼抱怨了。上不抱怨天命，下不抱怨別人。

所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中靶子，應該到自己身上去找原因。”

【原文】

“凡是豫則立，不豫則廢。言前定則不，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。 “在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。

【譯文】

“凡事有準備就能成功，沒有準備就會失敗。講話之前預先想好，講起話來就不會中斷。辦事之前預先想好，做起來就不會遭受挫折。行動之前預先想好，行動起來就不會抱愧。實行道德之前預先想好，實行起來就不會行不通。

“處在下位的人，如果得不到上面的支援，就不能治理好民眾。要得到上面的支援有方法：交朋友要講信用，得不到朋友的信任，就不會得到上面的信任；要得到朋友的信任也有方法：對父母要孝順，不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母也有方法：要使自己誠實