科技創新的靈感源於神。

相信神比不信神更有利於科技發展。

凡是有成就的科學家都是信神的。

美國學者認為上帝創造人，同時也創造了謊言。上帝不願意背這黑鍋，派特朗普弄死這些反上帝的蠢貨。

一邊搶劫致富，一邊感恩上帝，我很難理解這種神經病的行為，上帝無法接受被抹黑，派特朗普把美國帶進深淵裡去。

西方人經常求助心理醫生，我有些理解了，叢林社會嘛，心理疾病者太多。聖經是一部殺氣的書，整本書都是不信上帝的人有罪。

就這聖經，我就認為西方文明垃圾，毫無人倫的偏激和偏見，讀書過程令人很不舒服，覺得西方人就是精神病。

信仰上帝就是找一個為自己不當言行，為自己犯罪背黑鍋滴。個體成就屬於個體，個體罪惡屬於它們的上帝。上帝好可憐哦，我要是它們的上帝，寧願把它們全部弄死，這些垃圾畜牲，木良知的雜種串串。

近代自然科學體系本身就是神創論的延伸，牛頓伽利略等人都是神學院的學生，牛頓晚年重研神學，伽利略本身就是虔誠的神的僕人，他曾未試圖反叛神！尼采反對神，他瘋了！馬克思恩格斯無神論，在西方哲學科學界曾未成為主流！近代自然科學是以客觀絕對為根基的，而客觀絕對即上帝！所以，近代科學雖然創生了發達的物質和科技機械文明，但副作用也使人類面臨絕境！人類是受造的被敗壞了的，所以只能成為神的傀儡和芻狗！這是神創論為人類規定的結局！

而中國是衍生論，如果有神那也不過是人類並眾生的祖宗，人類並眾生透過磨鍊進化也可成為神並且必須成為有道德的神而光宗耀祖！這是東西文化差別之本，也是中國成為碩果僅存之文化傳統未徹底斷代之國度的因由！我們的傳承是人類並眾生的本命初衷，神創論不過別有用心之大能之謊言！人類，是到了徹知生命實相的時候了！

有神論和科學觀是不矛盾的，不但不矛盾還相輔相成填補了我們思想空間和思維的盲點。

事實上，人類今天的知識總量中，真正屬於科學範疇的量的比例只是一小部分，更大部分的不屬於科學，而是文化，真正支撐著社會執行的並不是科學而是文化。

什麼是有神論？就是對認為冥冥世界裡存在一種看不見不能證實也不能證偽的力量在左右和安排著宇宙，這種力量不一定是上帝和耶穌基督、也不一定是先知或佛祖，但是存在這種力量。

要說明的是，有神論者並不是宗教信仰，他們也許不信任何的宗教，他們僅僅只是相信存在一種無形的力量在左右宇宙。

從邏輯上講，有神論才是正常的和普片的，而無神論才是特殊的和不邏輯的。

無神論對宇宙、對大自然的科學不能解釋部分居然不覺得好奇和深思才是不應該的，才是反常識的。

主要原因：家庭佔比較高的影響因子

客觀原因：西方國家長期以來有上行下效的“國教”傳統

個人原因：科技資源被上層建築或者上層意識所壟斷，個人獨立上升空間過於狹窄

看到下面還有鼓吹“有神論”的，甚至說，近代科技的發展得益於“有神論”，我不禁笑了，只需用一句話反駁：神在哪裡？

宗教的起源遠遠早於科技的發展。在農耕時代，人們缺乏對萬物的瞭解，包括閃電，地震，日食在內的眾多現象都被看做是神的旨意。在當時人們的認知裡，只能將這些現象歸結於一種看不見的力量。久而久之，統管世間一切的神就被造出來了。西方有耶穌，東方有菩薩。久而久之，這些形象逐漸成為人們的精神信仰。

人類80%的科技都誕生在近代，從蒸汽革命到電氣革命，層出不窮的發明改變著人們的生活，這完全是市場經濟以及生產技術發展到一定程度後，這些科學家站在人類的前沿進行的發明創造。你能說，瓦特和愛迪生是在神的旨意下進行發明創造嗎？

科技的不斷進步發展並不妨礙人們的信仰。因為在現代社會，宗教信仰早已經抽象化，估計誰都知道地球之外是黑洞洞的宇宙，但是人們還是願意相信宗教典籍中描述的那個天堂是存在的。這寄託了人們美好的憧憬。理性與感性是可以共同存在的。並不是非黑即白。

經常聽到有人說：“科學的盡頭是神學”。這種藐視科學的言論竟然還有許多人認同，實在讓人感到不可思議。

眾所周知，人類在追求真理的道路上沒有盡頭，截止現在，仍然有很多自然之謎沒有解開，我們相信，隨著科技的發展，人類對地球的認知將會越來越豐富，這是時間問題。然而有些人卻直接將未解之謎冠之以“神學”，這與古時候人們將月食稱為“天狗吃月亮”又有什麼區別呢？

這種反智言論刻意製造神秘感，吸引人們的好奇心。在當下很有市場。我們不能被這些矇蔽雙眼，世界大勢，浩浩蕩蕩，我們怎麼能倒退至數千年前呢？

有兩個主要原因。

第一，宗教本身就是西方文化的根源。

我們常說東西方文明的差異，其實這個差異的根本基石之一就是宗教信仰。現代西方文明也可以稱作基督教文明，雖然在千百年的演化中也出現了很多的分支，但是許多基本的教義和文化都是相似的。

這就像儒教思想貫穿了中華文明一樣，在我們的思想深處，儒教的影響是難以抹滅的。同樣，西方的宗教思想也成為了其文化中最基本的組成部分。

所以，西方人信教是很正常的現象，這與科技是否發達沒有關係。很多古代的西方科學巨人都是信教的，而且是從出生就接受了洗禮。例如牛頓，很多傳說他晚年信上帝，但實際上人家從小就是教徒，而且一生都研究神學，研究科學只是業餘愛好。根本沒有什麼晚年才信神的謠言。

有人統計過，17世紀到19世紀的300位有影響的科學家中，有242位是有宗教信仰的。但是，這並不影響他們研究科學，取得成果。

第二，與教育模式有關。

西方的教育模式是精英教育，也就是隻有少數頭腦智力較高的精英才會接受高等的教育。這也是為什麼我們會看到國外的中學生和小學生的教材那麼簡單，學習那麼輕鬆。這也一度讓很多人羨慕西方的教育，並也要學習這種教育模式。

但是，不要只看到區域性，你可以再看看國外的高等教育模式和教材，可以說同等的本科教材比我們要難1~2個級別，本科學生的畢業難度是很大。與我們正好相反，我們的大多數普通大學生過的很舒服，根本不用擔心畢不了業。

這種教育模式，會造成大量的普通人其實在知識層面並不高，他們的高中畢業生可能與我們初中畢業生的知識層面差不多。

這樣，大多數的普通人又在一個宗教文化的國家中生活，那麼相信神的存在也是很正常的了。

而在精英層面，正好相反，1998年《自然》雜誌公佈的一項調查結果，美國科學家中不信神或者懷疑神的佔了60.7%，而美國科學院的院士中，信神的人只佔7%。這些科學界的精英，成就了今天發達的科技，而他們多數是不信神的。

因此，以上兩個原因造成了儘管西方科技發達，但是大多數的民眾仍然是有神論者。

無知的世人來於塵土還要歸於塵土，並且無人紀念，不要妄議亞伯拉罕，以撒，雅各的神，以色列的聖者，是他創造了宇宙萬物，他是那夕在，今在，永在的宇宙之王！他發明了救恩賜下救贖主基督耶穌，凡仰望他名的人必不羞愧！

這種問題本來就是有點奇怪，當然我們是個以無神論為主的國度，所以才有如此疑問。

其實以一個統計資料而言，很簡單明瞭就看出全球為什麼大多數人是有神論者，進而也看出為什麼頂尖科學家大抵也是有神論居多。

前年2018的聯合國公告人口資料顯示：全球約87.6%的人是有神論者。這樣你就知為什麼西方人也大多有神論。因為放之於世界，有神論人口人數遠超無神論者。

線上渡娘百科也顯示中國也有過3億餘人是對某個宗教有信仰的信徒。當然有神論者遠不止於此數目，比方：渡娘百科對本國古百越的沿海地區對主祭“媽祖”的人就過億，然而雖然這些也是有神論一族，卻並非達到宗教層面，所以並非歸納入3億餘的宗教信仰者之列，因為宗教徒必有神論，而有神論者不一定是宗教徒。

正如伊索寓言所諷刺的…一處山村每人都是大頸囊（我們現在知道是缺碘的病），一天進了一沒每大脖子的外人，村人反而無不譏諷說笑外來正常人真醜死了！這故事可為諷刺得入木三分，這正中了精神科醫生一句常言：通常傻子都不承認自己是傻子，反而認為別人是傻子。

當一隻青蛙跳出井口時，它才發覺，原來世界是這個模樣的。看看全球近代最傑出的倆大科學巨匠：牛頓是狂熱基督徒，而大不列顛百科全書明確記載愛因斯坦是有神論者。

你就看看你的周邊的人吧!你肯定會發覺尤其是那些比較聰明的，或有些成就的人，反而這些人或多或少都信點神佛之類，你說是不？其實對於絕大多數人而言，包括那些科學大伽，他們大都需要些精神的寄託，不然雖然有了驅體，但我們的心靈，我們的靈魂又何以安頓呢？

科技發達是人類社會發展到一定階段的文明表象，而神學是基於信仰，相信冥冥之中有主宰人的靈魂的大神存在，人是神的子民；神學解決的是人死後歸於天堂還是地獄的問題，說白了就是人永遠不死和有關救贖的問題（被救贖的靈魂可升入天堂）。

在自然面前，人類有脆弱的一面，也有堅韌的一面：當人們堅強並靠自己戰勝災害的時候，人類不相信神；但當人類脆弱並向災難屈服的時候，人類希望有神；人的精神希望有神明護佑自己的肉體……