這個問題都要用到哲學思想了，那我就給您推薦一本書

《人類簡史》

看完這本書，你百分之百會有答案的，而且是你自己的答案！

與動物的區別，在於人會創造工具和使用工具。

與神的區別，在於人對宇宙事物認知的狹隘。

哲學思維去理解，應當放下所知障。

人與神的本質區別在於人具有理性與感性，而神冰冷，既無理性也無感性，這世界如果有神的話！

人的理性表現在於：用大腦進行思考——我是誰，從哪裡來，將要到哪裡去。將自己與自然區別開來，於是人類誕生了自然科學；將人類社會作為思考研究物件，於是人類誕生了國家與民族；人甚至還可以將自身作為物件，於是誕生了人與人之間關係的倫理與道德。當然，理性並不總是產生理性，也會偶爾產生非理性，如戰爭與屠殺，犯罪與醜惡並不都是一氣之下的偶然衝動，也有周密的組織與策劃。但不管如何，當人類社會處於非理性造成世界普遍性的恐慌與危機時，人類總是召喚理性回來度過危機。到目前為止，人類總是能夠用理性控制與規範人類社會行為，整個世界大體上還在正常運轉，大部分國家地區的人民仍在安居樂業，過著秩序正常的生活，不少國家的百姓還躺在Sunny與草地上頤養天年。這些都得感謝人類的理性！

人的感性表現在於——人類無時無刻不在呈現自己的喜怒哀樂愛惡欲。面對外界與內心，人類豐富的表情，多彩的情感，遠超自然界任何動物。人類甚至能夠創造滿足我們內心情感需要的文學藝術，音樂戲劇，繪畫電影等，沒有這些感性的創造滿足人類的感性，人就是行屍走肉，活著就好像死了。幸虧人有情感，讓世間男女體會到愛情的美好，相思的痛苦，感受到人間的悲歡離合。否則，世間缺少男歡女愛，上帝也會缺乏子民，沒有子民的尊崇，上帝也會孤單，所以上帝用亞當的肋骨造出夏娃，讓亞當與夏娃結合再繁衍人類。

人類還存在理性與感性以外的第三種能力——想象力。在我看來，想象力是人類理性與感性的完美結合。人類的種種驚人創造，都是人類想象力的結晶，也即理性與感性達到極度融合的時候。比如數學，除了傳統算數是人類觀察人與社會，人與人之間數量關係體悟出來的結果，像歐幾里德幾何學、牛頓與萊布尼茲的微積分、代數等，第一是為了滿足人類的想象力，第二才是實踐中的實際運用。就是上帝（神）也是人類為了拯救自我靈魂，滿足人的內心需要而創造出來的，即人類創造了一個專供自己供奉的神。所以，以色列歷史學家尤瓦爾·赫拉利在《人類簡史——從動物到上帝》一書中說：人類區別與其他動物的最大能力就是虛構力（想象力）。有了想象力，人類就可以無中生有，可以發現科學、可以創造複雜的機器技術、高樓大廈、人工智慧，甚至國家與政黨等。從這個角度，上帝創造了人類，而人類卻虛構了世界。

我是一個無神論者，在我眼裡，神就是天道，就是自然。天道不語也不仁，以萬物為芻狗。米蘭·昆德拉也說：“人類一思考，上帝就發笑”。天道既沒有理性也沒有感性，上天既不會因為你做好事而讓你長壽，也不會因為有人做惡而讓他短命。不然就不會有“好人不長命，壞人活千年”的喟嘆，當然也有“人在做天在看”與“好人好報”的諺語。二者看似矛盾，實則說的是天道的自在性，即天道無處不在，但他僅僅只是靜靜地看著你，對人類的表現不做評判。人類行為的獎勵與懲罰，以及獎勵懲罰的尺度都只能是人類自己來制定。

我不是否定宗教的存在，宗教的功能自不必說。“舉頭三尺有神明”，關鍵是心中要有神明，心中要悲憫更要有所畏懼。日有所思，夜有所夢。當你做了壞事時，夜晚睡覺驚醒，說明你還有良知，心中還有神明，也許還可救贖。當你做惡夜晚還呼呼大睡時，說明你心中沒有神明，就是信仰基督也沒用！我們應該鼓勵人人做好事善事，尤其要鼓勵富人做好事做慈善，但當你日日想著善有善報時，說明神明還沒完全在你心中紮根。任何時候，我們都心存善念，夜晚睡覺時，才能頭枕一個安穩的枕頭！

人就是動物，人又高於動物。看動物世界會發現，任何動物種類都有它的生存習慣上的缺陷，又有它生存的優點。

人類經過時間進化，虐殺技巧。都能找出動物習性弱點，把它殺戮吃掉。對於動物，人類的虐殺技巧對於它們來說就是神一樣的存在。

人類能找到任何動物的生存習慣弱點，卻沒有積累完成動物優點的進化。人比不過猴子爬樹，比不過動物的奔跑，也比不過水裡的魚，天上的飛鳥兒。可人類創造了飛機，發明了潛水艇。對於人和動物不是神一樣的存在麼？

然而人並不知道。同樣有和人類一樣存在虐殺自己的物質存在，自己的任何行為弱點都暴露在他的眼裡，那就是死神。

死神與人類對待動物殺戮一樣的存在，人類用暗物質，用科學，用物理化學量子力學想清楚表達死神存在。都跟動物無法理解人怎麼就有辦法把自己殺戮了呢？一樣的迷惑。

死神瞭解人類就跟人類瞭解動物習慣一樣的清晰明瞭，死神也在無時無刻不在等待機緣殺戮人類的。不過不知道死神是不是因為想吃人肉才殺戮的，要是跟人一樣想吃就殺還能創造殺戮武器就太可怕了。

神在人的思維裡是抽象概念，就像人類虐殺動物，動物無論如何也想不明白怎麼就被人類給虐殺了呢？然而人類比動物高階的地方就是知道研究自己的行為習慣，從而改變自己行為習慣，讓死神措手不及達到健康長壽狀態。

人類懂得改變自己對抗死神，對於動物來說人類更是神一樣的存在！所以任何動物對於人類都望塵莫及。

人類對抗死神的自我反省就是區別於動物之間神一樣的存在。區別動物之間與神的本質就是懂得自我反省，迴歸人類本自具足的神性。人類的神性就是愛，愛本身就蘊含哲學。所以只要一個愛字就不需要哲學思維回答您的問題了。

這個問題，如果用“遊戲”來打比方，會很簡單。

比如一款遊戲，其設計者是“神”，人和動物是遊戲中的角色，都被設定了某種屬性。人是“神”按照自己的樣子設計的，除了基本屬性之外，還兼具某些“靈感”。而動物被牢牢的鎖在屬性裡，比如老虎吃肉絕不吃素，山羊吃草絕不吃肉。

由此可見，人和動物之間的區別，在於有靈感，也就是主觀能動性。這個主觀，既包含神性的光潔，也包括畜生般的殘忍。如果用一句話來形容人，那就是“即使看清了生活的本質，依然熱愛生活”。

而動物完全按照自己的本能行事。看到骨頭，狗會流哈喇子。聞見血腥，老虎會狂躁。但動物的簡單之處在於，一切為了食物。人在這方面卻變得很複雜，食色名利，愛恨情仇，甚至無緣無故都能引來一場廝殺。

至於遊戲的設計者“神”，人與動物在一個系統中，神則在另外一個系統。所以我們不能妄加猜測，可能存在的形式就不同，也許神也有情感理性，也許只是一段毫無意義的程式碼。只有我們跳出系統之外，才能一睹神的真容。

一句話，天地不仁以萬物為芻狗。

從本質上來講，動物和神更相近，人就差的遠了。

動物是本能的遵循自然，繁衍生息，生死輪迴。這是來自於無能。

神是遵循自然秩序的，他的這種遵循是來自於萬能。

絕對的無能和絕對的萬能，都是最公平的。這就和人類社會一樣，最開始的原始社會遵循的是公平分配的原則，因為受限於生產力和當時的生存環境；在人類文明高度發達的未來，也會迴歸於共產、平均這樣的社會形態。同樣是公有制，但是促成因素不同，動物和神可以到達相似的境界，成因又各不相同了。

那麼，人呢？

人是自然界最神奇的生靈，我們從動物而來，走向“神”的方向，最終追求的東西也許就是在動物時期已經擁有的。所以，人、動物、神，這三者會不會一直是迴圈的呢？不得而知。

人類區別於動物，最大的不同是智慧，這可是一種偉大的成長，也就是智慧的產生讓人類有了不同於其他兄弟姐們的發展方向，我們有了文明，於是人類不甘於土地上的平均和公平，我們更渴望站在雲端上的感覺，也就是神的位置，這就是特殊於人類的慾望。但是，那個位置是不是人類最終期盼的終點，是不是人們最想要的，和動物的原始本能有什麼區別，我們也不太清楚。

總之，人嘛，凡是都不太清楚，往近便裡說，我們想要權錢色，這種想法就狹隘，你試試站在“人類”這個大的角度上看看，最終想要的是什麼？

這麼一想，是不是很可怕？因為我們根本就不知道。

所以說，人之所以為人，卻別與神和動物的本質是什麼？這個本質區別就像吃一隻兔子，人會有紅燒、燉煮、醃製等等一千種做法，動物更喜歡吃鮮活的，神則是吃厭了而已，但是最終本質就是大家就是吃一隻兔子而已。

人區別於動物，在於人有明確的自我意識，能夠清晰的界定自我與非我，因此有明確的主動意志；由清晰的自我意識自主意志，引致了豐富的人際間資訊交流的渠道，進而為極為複雜的人際間組織體系做好了鋪墊。

現象上，人能夠平等的理解外在事物，因此可以與外物“一心”，即可以透過臨時性“與外物一體”而實現運用外物。

動物，沒有清晰的自我意志，無法界定“我你他”，只有憑恃自我意識可驅動的體能，尋找食物、存續下去的無意識行為。

而“神”，是自主的人，以動物的存在邏輯，對人的個體的“能力”無限擴大的臆造物。“神”是個“能力”無限擴大的人的形象。臆造邏輯，實質上是對動物的無意識能力的對映。

人擁有思想靈感，這是與動物的區別，但是神賦予於人的這一智慧要是不用，就不會創造奇蹟，人可以邪惡糊塗的毀滅一切！這是動物做不到的。

與地球上動物間的區別好像就是人的頭相對於自己的屁股的勢能比它們的高得多。

一般，神的任何部位都比人的頭高得多。

☕️