這第一句話就是在教你怎樣做人！理解：把無法的東西便為有法的東西，說白了就是守法；辯證；站在你面前的敵人，可以是各門各派，三教九流，所以，這句話就是要你把對方的各種招式，化解成為你能應對的招式，並給敵人以痛擊，從而打敗敵人。這第二句話就是給第一句話的解釋。,拳術不僅僅限於套路及某種個別的形式,而是超過

了一切套路所涵蓋的技術和招式,是一種無固定招式的拳術,與其說它是一個拳派,不如說

是一個拳術觀念。這明顯是他把道家哲學融入武術原理的一大特徵,也是傳統武術的一大

改革。何謂「以無限為有限,以無法為有法」呢？這句是源自老子思想的「無為而無不

為」。老子對「有」與「無」的闡釋是先秦儒家中最透澈和最有體會的。「無」與

「有」要連在一起講,是道的兩種不同的形態,其隱者為無,其顯者為有。萬事萬物那個

「有」的背後是個「無」,現象界一切表象是有,但支撐這個有的還要個無。如果以本體

論來說明兩者的關係,則無是本；有是末。老子說「有之以為利,無之以為用」,我們所見

到的萬物變化,是由於無在作用著。當我們置身於有無之間,便能執中應道。莊子對應這

個意思,提出了一個非常易懂的說法：「果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其

偶,謂之道樞。」〈齊物論〉「道樞」是甚麼呢？莊子繼續說：「彼是莫得其偶,謂之道

樞。樞始得其環中,以應無窮。」當事物的發展正處於相對性的互維因果關係時,若人置

身於任何一邊,必會遭逢相對的牽連而發生同樣的相對性關係,這就是「偶」,只有置身於

「環中」,超離一切二元對待,才能應對無窮。這個消融二元對待的定位就是道的定點,在

莊子叫「道樞」,在老子叫「玄」,或「一」。「無為」,就是在這個沒有二元對待的位置

上出現,由於它定於「環中」,故能「應無窮」。由於它能應無窮,故可以「無不為」。李

小龍的「無法」,就是寄意於這個「無為」的定位上,它既超越一切有為的拳法,亦能

「應」一切拳法；它本身既是「無限」,故能「應」一切「有限」,可以「在方而法方,在

圓而法圓」,故曰：「以無限為有限,以無法為有法。」在這個超越一切拳法而本身仍是

拳法來說,李小龍顯然企圖把他的拳法凌駕一切武術,把自己的武術提升至「道」的位置,

成就出「武道合一」的武術最高境界。