哲學是研究宇宙萬事萬物規律總綱的學科，看起來很厲害，萬事萬物歸根結底都要歸到哲學的範疇。但是又是最沒用的學科，因為具體到某事，又完全沒有用，感覺就像聯合國，什麼東西都能插上一腳，但臨近有事了又起不到任何作用。

哲學是很繁雜的，也沒什麼公認的定義，基本任何談人生，談理想，談世界，談宇宙的說辭都可以是哲學。但非常粗淺的說法，哲學分為世界觀和方法論兩個部分，世界觀分為唯心和唯物兩個學派，方法論有形而上學，辯證法等，而科學是屬於哲學中的唯物主義辯證法。需要注意的是哲學中無所謂誰對誰錯，因為哲學不研究具體問題。

而哲學的侷限性，就在於它沒有對錯。我們現在提倡科學，凡事要講科學，是人為的把唯物主義辯證法定為政治正確。而哲學上，你說上帝存在沒錯，說世界是靜止的沒錯，說，說閉上眼睛世界就不存在了也沒錯，哲學不講對錯。哲學的這一特徵，造成哲學讓人感覺非常沒用，因為任何其他學科，其實都在為人們的日常行為提供決策依據，比如計算數學，1+1=2是對的，1+1=3就不對。但是哲學不是，就像前面說的，任何流派在哲學上都是對的，就看你的選擇。

哲學首先具有無定義性，也就是說，沒法規定具體的哲學是什麼，當你下一個定義，一百個哲學工作者（有相關教育背景或教職的人）的人可能給下兩百個定義，有的人可以下三個五個，有的人可能反對下定義。

對我而言，哲學是一種思考方式，側重點放在反思，我從經典哲學的閱讀中獲取資訊，再產生自己的體系，這個體系是動態的，隨時可變，可以推翻自己之前的話。所以說，在我看來，如果條件前提和所掌握的情報資訊如果發生變化，那麼結論也會發生變化。

因此，在我看來，哲學的特點應該是吐槽，找bug，而並非找到規律。哲學裡有一類悖論：如果哲學裡有什麼永恆不變的法則，那就是——沒有法則。

之所以會產生悖論，那是因為語言有侷限性，語言是實際（實體）的表達方式，語言不能代表實際（實體）；我們在實際情況下，沒有簡單語言產生的悖論，比如：我的這句話是慌話，謊話和這句話這種詞其實並非實體，而是資訊和抽象的概念，概念是人產生的，如果脫離了人的理解，我們看不到自然界的悖論。（不過，我們看，這三個字實際上就是人的理解了）

因此，如果絕對的挑刺，沒有什麼能經得起推敲的結論，那哲學就沒有任何功能了嗎？

並非如此，哲學的這種特質就是功能，當人在一個時空下迷信一種實物的時候，哲學必須要跳出來，給出它的不足的可能性。

當然，現在的哲學工作大多脫離了這個功能，一是很多工作者【侷限】在成名哲學家的方法論的辨析和應用中，也就是說很多人都花時間在理解舊的大家的著作，以及這些著作應該如何應用於現在的社會。

二是為了一些zhengzhi目的，這個在我朝大家都懂。

三是因為哲學家本身的知識侷限，我同門的前輩也有211大學的本科背景，在寫科學哲學文章的時候，不免有一些自然科學的專業錯誤。最著名的就是索卡爾事件，有興趣的可以百度。

所以，如果哲學還想要有一種理性的批判者的心態，它必須有更加的專業知識儲備，同時敢對建立在古老的知識材料背景下的舊哲學說不（自然 雜誌有一篇文章，講的就是人類知識的極限，有些細分的自然學科可以淘汰舊的文獻，但哲學工作者必須要掌握從蘇格拉底到目前分支的所有知識點）。

我喜歡外國科學哲學能進入實驗室和科學家的工作方式，但是國內並不現實。

或許有人說，我們自己專業的事不需要哲學家操心了，我只能說，不知廬山真面目，只緣身在此山中。不同的學科，看的視角不一樣的，特別是科學研究中的馬太效應（這個詞是科學社會學家默頓發明的），使曾經獲得殊榮的人具有更強的話語權，他的機構也更容易發表影響因子更好的雜誌，從而產生盲目的信任，使人忽略底層科研工作者的工作（他們也沒有權力獲得豐厚的實驗資金，資源不夠，也就無法制造優秀的資料。）。

中國哲學的基本問題，是“道之性”與“道之生”，以及“天人合一”的關係問題。也就是說，中國哲學是解釋、回答宇宙萬物的本原與生化及其存在的普遍性與普遍行為規律，以及“人類的目的”與“自然的目的”相統一的學說。

據此，中國哲學可以用最高一句話來概括及定義：中國哲人在愛智慧的過程中，研究“自然的目的”與“人類的目的”及其辯證統一的形而上學，稱之為中國哲學，或哲學。

西方哲學的基本問題，是在現象界探討“物質與精神”誰是第一性與第二性的關係，以及“思維與存在”的互動關係是否辯證統一。而且，西方哲學由於捨去了終極性的“上帝”與“上帝的行為原則”的追問與反思。因此，西方哲學各派的理論觀點都不具有終極的性質，西方哲學家的結論只具有相對性侷限性。據此，這就是西方哲學無法下定義的根本原因。

哲學，就是分析應證之理論學。所以哲學是對所有知識技術的總結與解釋，其有無侷限性？那麼所有之知識，科學技術，以及社會文明等等，如果有侷限性，那麼哲學就有侷限性；如果其沒有侷限性，哲學也就沒有侷限性。所以哲學是隨著各類事物發展變化的描述與理論，過分的超越也脫離了實際，那就不叫哲學了，應該是幻想學。所以我們人類一切事物都有侷限性，哲學應該也有侷限性。因為我們人類是探討形，發展變化形，過度總結形，經驗研究形，永不停動形，沒有終點終結形……，哲學一定也是這樣。所以哲學侷限於人類，人類侷限於天地，即使天地毀滅，也侷限在天地毀滅這個範圍內，而不是沒有侷限性。依此而論，所有之事物，只有久暫大小之分別，哲學一定也是這樣，因為哲學是為一切事物服務的，分析原理，指導學習，改革變化，先進發展的一系列學問與理論。再重複說，哲學侷限於人類，人類侷限於天地，天地侷限於銀河系……，所以一切都是範圍學。

哲學——是一門學科。不好理解，就先理解什麼是認知學。廣義上來講，任何事與物都能用哲學來分析，解釋。狹義來說，又解決不了任何問題。宇宙間任何都有侷限性。換句話說，都有邊緣性。大到科學、生物、自然界，小到人、物、身邊發生的一切，都能用哲學來詮釋。解釋不了的，許多都規劃到玄學。哲學就是為人類社會解釋一切的方法，概論，理論與實際的統一。相對論，唯物與唯心，及各門學科它應該在一切的頂端，是統帥。

個人理解，望友們給予指正。

哲學是世界觀，方法論。備註，排名不分先後。傳統意義上，西方哲學思想，大致就這些。

當研究自然某一方面時，首先要確定的是，如何看待大千世界中的事物，其次是如何入手認識和解決問題的。

具體的學科，當然還是具體地研究，哲學只是指導和總結，具體研究成果中的結論思辨和方法思辨，最後，修正原有世界觀中的錯誤認識和方法論中的不適用部分。

西方哲學中還有一個哲學概念的邏輯表述問題。西方所有上升到哲學意義上的概念，都離不開邏輯表述，這是他們的語言缺陷造成的。

中國，沒有哲學。我們稱道學或玄學，研究宇宙萬物的本質及其變化規律，外帶預測未來變化的可能性。我們從一開始就定義了事物的本質，專門研究事物的發展變化，凡是能夠上升到道學或玄學概念，必有能夠傳世的新字或新詞，這是中文特點決定的的。

哲學的侷限在於，總結的嚴重滯後。西方的學術體系造成不同學科的割裂和不連貫，難以向需要統一的哲學靠攏，所以，所有西方哲學中的統一性概念，幾乎都是外來的。比如，道學的本意是唯心唯物只是一個事物的兩個方面，而西方哲學卻莫名其妙地將其對立。有些西方學者學了中文後，才認識到，他們過去太強調事物陽的一面，忽略了陰的一面。其實他們是分不出陰和陽，也不知道陰和陽是分不開的。

道學的侷限性就是過於超前，以至於讓一些讀書人放棄了對具體事物的詳細研究，脫離了那些本該認識的事物本質。

哲學沒有辦法解決我們的需要，哲學也沒有辦法滿足我們這方面的需要，所以才有科學的出現，哲學它所重在問題，它不重答案，所以哲學家對答案不感興趣。哲學科學它們目的只有一個，就是解決宇宙人生的問題，我們從哪裡來，活著幹什麼，死了到哪裡去。要不是我們活著做什麼。

一個好問題。

哲學的侷限性之源在於哲學本身。哲學源於人們對自己無知事物的思考。蘇格拉底的哲學智慧在於“我的智慧在於我知道自己沒有智慧，我的知道在於我知道自己的不知道。”因此哲學表現為一種永無休止的追問。哲學的侷限性表現為哲學的內容。哲學的內容在於發現事物和生活的意義。意義是一種價值判斷，沒有統一的標準，而且這種價值判斷在於對一些終極問題的思考，比如人是什麼，世界是什麼，上帝是什麼等等。這些問題來源於所有人（時間從古到今，從今天到未來，空間包含了在這個星球上的所有人）。所以任何哲學意義的回答都是不完善，不能自洽的。然而，哲學的這些“侷限”正是我們需要哲學的理由，正是哲學生生不息的緣由所在，正是歷代有識之士投身於哲學思考的理由。哲學不朽.....

所謂侷限性，實際是說邊界、範圍。哲學的侷限性，就是哲學研究什麼，不研究什麼。

哲學研究思維正規化，不研究思維內容。或者說，哲學研究的內容就是思維，而不是思維的普通物件，如桌子板凳之類。具體的事情，在哲學裡只具有例證的效果，而且必須是明白無誤的。但哲學不是邏輯，邏輯的推論具有必然性，直接被前提決定，結論是清楚明白的。哲學的推論則不具有必然性，僅僅是一種提示。比如我們從某事物出發，使用因果範疇推論，可以得出該事物作為結果有原因，作為原因有結果，但原因和結果是什麼並不清楚，需要實證科學去探討。哲學做出有因果的論斷，也是沒有任何理由的，只是獨斷、武斷、習慣。哲學的成果是範疇關係，類似交通地圖。哲學的運用是把事物歸入一個範疇，然後進入另一個範疇，再與這個範疇的某個事物相聯絡，類似從地圖尋找出行路線。科學或生活，則類似實際的出行。