語出《老子》第八章 “上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 ”
老子說：“上善若水”，“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。這裡實際說的是做人的方法，即做人應如水，水滋潤萬物，但從不與萬物爭高下，這樣的品格才最接近道。儘管從總體上看，老子的處世哲學是消極、無為的，但如果剔除其消極成分，細細品味水的品性，我們還是能夠從中發掘或引申出有益的道理或原則的。
一曰守拙。
水乃萬物之源，論功勳當得起頌辭千篇、豐碑萬座，炫耀的資本不可謂不厚。可它卻始終保持一種平常心態，不僅不張揚，反而“和其光，同其塵”，哪兒低往哪兒流，哪裡窪在哪裡聚，甚至愈深邃愈安靜。此等寧靜和達觀，是很多人難以企及的。這的確是一種“無為”，但不是對“大我”的無為，而是對“小我”的無為，是在個人利益上的無為。
二曰齊心。
水的凝聚力極強，一旦融為一體，就榮辱與共，生死相依，朝著共同的方向義無返顧地前進，故李白有“抽刀斷水水更流”之慨嘆。因其團結一心，水威力無比：匯聚而成江海，浩浩淼淼，蕩今滌古；乘風便起波濤，轟轟烈烈，激濁揚清。
三曰堅忍。
水至柔，卻柔而有骨，信念執著追求不懈，令人肅然起敬。九曲黃河，多少阻隔、多少誘惑，即使關山層疊、百轉千回，東流入海的意志何曾有一絲動搖，雄渾豪邁的腳步何曾有片刻停歇；浪擊礁盤，縱然粉身碎骨也決不退縮，一波一波前赴後繼，一浪一浪奮勇搏殺，終將礁岩撞了個百孔千瘡；崖頭滴水，日復一日，年復一年，咬定目標，不驕不躁，千萬次地“滴答”、“滴答”，硬是在頑石身上鑿出一個窟窿來，真可謂以“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。
四曰博大。
“海納百川，有容乃大”。水最有愛心，最具包容性、滲透力、親和力，它通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。它養山山青，哺花花俏，育禾禾壯，從不挑三揀四、嫌貧愛富。它映襯“荷塘月色”，構造洞庭勝景，度帆檣舟楫，飼青鰣鰱鯉，任勞任怨，殫精竭慮。它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不彰顯自己。
五曰靈活。
水不拘束、不呆板、不僵化、不偏執，有時細膩，有時粗獷，有時嫵媚，有時奔放。它因時而變，夜結露珠，晨飄霧靄，晴蒸祥瑞，陰披霓裳，夏為雨，冬為雪，化而生氣，凝而成冰。它因勢而變，舒緩為溪，低吟淺唱；陡峭為瀑，虎嘯龍吟；深而為潭，韜光養晦；浩瀚為海，高歌猛進。它因器而變，遇圓則圓，逢方則方，直如刻線，曲可盤龍，故曰“水無常形”。水因機而動，因動而活，因活而進，故有無限生機。
六曰透明。
雖然也有渾水、汙水、濁水甚至臭水，但汙者、臭者非水，水本身是清澈、透明的。它無顏無色、晶瑩剔透；它光明磊落、無慾無求、堂堂正正。惟其透明，才能以水為鏡，照出善惡美醜。人若修得透明如水、心靜如水，善莫大焉。
七曰公平。
水不汲汲於富貴，不慽慽於貧賤，不管置於瓷碗還是置於金碗，均一視同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是謂“水平”。倘遇坑蒙拐騙，水便奔騰咆哮，此乃“不平則鳴”。人若以水為尺，便可裁出長短高低。
當然，以上只是水的部分優秀品格，還不是全部。但是，不論水有多少值得我們學習的東西，其最根本的就是一條：“善利萬物而不爭”，這才是真正的“上善”。
“厚德載物”是《易傳》中的話，原文是：“地勢坤，君子以厚德載物。”
至於厚德載物，什麼是“德”，其實很簡單。幫助別人要求回報，叫做交易。幫助別人不要求回報，就叫做“德”。如果有很多人得到你的幫助，而你都不要求回報，那你的德就厚了，就可以稱作德高望重了。
再說上善若水，上善就是最好的，最好的處世方法就象水一樣，水是怎樣的呢？水善利萬物，也就是水給萬物帶來益處。而不爭，爭就是爭利益，所以水善利萬物而不爭，就是幫助別人而不要求回報。
但是老子認為這還不夠。老子接下去說，處眾人之所惡。有一句話叫人往高處走，水往低處流。人所惡的是什麼呢？是低位。所以處眾人之所惡講的是要處於低位，也就是講的是謙虛謹慎。所以你不但要幫助別人，不要求回報，還要保持謙虛謹慎的態度，不要以為人家受了你的恩惠，你就趾高氣揚的了。如果能做到這些你就“幾於道”。也就是獲得了接近於道的處世方式了。
老子云：上善若水，水利萬物而不爭。
孔子云：水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或長，必循理，好像有義；浩大無盡，好像有道；流幾百丈山間而不懼，好像有勇；安放沒有高低不 平，好像守法；量見多少，不用削刮，好像正直；無孔不入，好像明察；發源必自西，好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔淨，又好像善於變化。水有這些好德處，所以君子遇水必觀。 21 回答者： arielhu1003
語出《老子》第八章 “上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 ”
老子說：“上善若水”，“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。這裡實際說的是做人的方法，即做人應如水，水滋潤萬物，但從不與萬物爭高下，這樣的品格才最接近道。儘管從總體上看，老子的處世哲學是消極、無為的，但如果剔除其消極成分，細細品味水的品性，我們還是能夠從中發掘或引申出有益的道理或原則的。
一曰守拙。
水乃萬物之源，論功勳當得起頌辭千篇、豐碑萬座，炫耀的資本不可謂不厚。可它卻始終保持一種平常心態，不僅不張揚，反而“和其光，同其塵”，哪兒低往哪兒流，哪裡窪在哪裡聚，甚至愈深邃愈安靜。此等寧靜和達觀，是很多人難以企及的。這的確是一種“無為”，但不是對“大我”的無為，而是對“小我”的無為，是在個人利益上的無為。
二曰齊心。
水的凝聚力極強，一旦融為一體，就榮辱與共，生死相依，朝著共同的方向義無返顧地前進，故李白有“抽刀斷水水更流”之慨嘆。因其團結一心，水威力無比：匯聚而成江海，浩浩淼淼，蕩今滌古；乘風便起波濤，轟轟烈烈，激濁揚清。
三曰堅忍。
水至柔，卻柔而有骨，信念執著追求不懈，令人肅然起敬。九曲黃河，多少阻隔、多少誘惑，即使關山層疊、百轉千回，東流入海的意志何曾有一絲動搖，雄渾豪邁的腳步何曾有片刻停歇；浪擊礁盤，縱然粉身碎骨也決不退縮，一波一波前赴後繼，一浪一浪奮勇搏殺，終將礁岩撞了個百孔千瘡；崖頭滴水，日復一日，年復一年，咬定目標，不驕不躁，千萬次地“滴答”、“滴答”，硬是在頑石身上鑿出一個窟窿來，真可謂以“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。
四曰博大。
“海納百川，有容乃大”。水最有愛心，最具包容性、滲透力、親和力，它通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。它養山山青，哺花花俏，育禾禾壯，從不挑三揀四、嫌貧愛富。它映襯“荷塘月色”，構造洞庭勝景，度帆檣舟楫，飼青鰣鰱鯉，任勞任怨，殫精竭慮。它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不彰顯自己。
五曰靈活。
水不拘束、不呆板、不僵化、不偏執，有時細膩，有時粗獷，有時嫵媚，有時奔放。它因時而變，夜結露珠，晨飄霧靄，晴蒸祥瑞，陰披霓裳，夏為雨，冬為雪，化而生氣，凝而成冰。它因勢而變，舒緩為溪，低吟淺唱；陡峭為瀑，虎嘯龍吟；深而為潭，韜光養晦；浩瀚為海，高歌猛進。它因器而變，遇圓則圓，逢方則方，直如刻線，曲可盤龍，故曰“水無常形”。水因機而動，因動而活，因活而進，故有無限生機。
六曰透明。
雖然也有渾水、汙水、濁水甚至臭水，但汙者、臭者非水，水本身是清澈、透明的。它無顏無色、晶瑩剔透；它光明磊落、無慾無求、堂堂正正。惟其透明，才能以水為鏡，照出善惡美醜。人若修得透明如水、心靜如水，善莫大焉。
七曰公平。
水不汲汲於富貴，不慽慽於貧賤，不管置於瓷碗還是置於金碗，均一視同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是謂“水平”。倘遇坑蒙拐騙，水便奔騰咆哮，此乃“不平則鳴”。人若以水為尺，便可裁出長短高低。
當然，以上只是水的部分優秀品格，還不是全部。但是，不論水有多少值得我們學習的東西，其最根本的就是一條：“善利萬物而不爭”，這才是真正的“上善”。
“厚德載物”是《易傳》中的話，原文是：“地勢坤，君子以厚德載物。”
至於厚德載物，什麼是“德”，其實很簡單。幫助別人要求回報，叫做交易。幫助別人不要求回報，就叫做“德”。如果有很多人得到你的幫助，而你都不要求回報，那你的德就厚了，就可以稱作德高望重了。
再說上善若水，上善就是最好的，最好的處世方法就象水一樣，水是怎樣的呢？水善利萬物，也就是水給萬物帶來益處。而不爭，爭就是爭利益，所以水善利萬物而不爭，就是幫助別人而不要求回報。
但是老子認為這還不夠。老子接下去說，處眾人之所惡。有一句話叫人往高處走，水往低處流。人所惡的是什麼呢？是低位。所以處眾人之所惡講的是要處於低位，也就是講的是謙虛謹慎。所以你不但要幫助別人，不要求回報，還要保持謙虛謹慎的態度，不要以為人家受了你的恩惠，你就趾高氣揚的了。如果能做到這些你就“幾於道”。也就是獲得了接近於道的處世方式了。
老子云：上善若水，水利萬物而不爭。
孔子云：水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或長，必循理，好像有義；浩大無盡，好像有道；流幾百丈山間而不懼，好像有勇；安放沒有高低不 平，好像守法；量見多少，不用削刮，好像正直；無孔不入，好像明察；發源必自西，好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔淨，又好像善於變化。水有這些好德處，所以君子遇水必觀。 21 回答者： arielhu1003