應為:為什麼有人認為科學不屬於哲學

科學也應屬哲學的一個分枝。

人類進化到今天，從個體遊戲進化到群體遊戲實質上都遵循著實用主義的法典。什麼有用，什麼發展的快，什麼用處小，什麼發展的慢。沒有用的拋棄掉，要麼正在退化，要麼消失了。只要有人的地方，基本如此。

再回到哲學、科學、宗教等，一目瞭然。對人類有用的是什麼？科學。用處不大的——哲學、宗教。沒有用的是什麼？基本消失了。

自然運動遵從的是平衡法則。不區分有用和無用，二者合而為一，共同構成宇宙的運動。所以老子稱“道”為無，不會人為選擇有用的來發展。

選擇科學的在於科學的實用性太強。科學是物質的延伸，是基於“物質存在”而發展起來的，所以對物質的各種物化及量化的研究非常深刻，而科技更是日新月益。但科學基本拋棄了其認為無用的“意識存在”，並在此方向也無發展。

而宗教選擇的是其認為非常有用的人的“精神”(靈魂)。教人放棄對靈魂毫無用處的“物質財富”。宗教的研究依然違背了自然之道。而至高無上的“神”一般人看不到，摸不著。所以普遍人也很難選擇，不是跟隨本心的選擇基本為被洗劫了個體的靈魂。

人不是簡單的物質，也不是隻有靈魂。是個有靈魂需求(信仰)和物質需求(社會價值)的混合體。而今天的社會發展，企業發展，國家發展大家只認定要依靠科學，基本放棄了哲學或宗教指導。這依然是有問題的。(因為企業與社會依然是有物質需求和精神需求的)說實話，辦企業，搞文化沒有任何一個企業辦的有宗教好。你的企業生存上百年了不起了，著名的寺廟有的幾千年。企業辦的是文化，寺廟辦的是信仰。你比不了。打算辦個10~20年靠科學管理帶來的“物質財富”驅動沒問題。超過20年基本要靠文化塑造與物質財富共同驅動。再長除了信仰我不知還有什麼？這方面看猶太人就明白了。人家既有不可摧毀的信仰，還能把握巨大的全球財富。

由於意識領域及宗教主義長時間被科學打壓，同時無法在精神領域取得實質性的進展，其正在退化。或許佛祖早有預感，因而認定這個時代為“末法時代”——佛法嚴重退化的時代。不但不能與科學相互平衡，相互制約，恐怕淪落到了“欺騙人心、拘束心靈、變相洗腦”的境地。進去的人在科學人士看來:不是老弱病殘，就是精神頹廢。

意識的本源既不能完全拋棄肉體的需求，同時也不應過度“神”話。“神”要不要。個人認為是要的。科學拋棄的是對科學無用的，並不是對哲學和人類無用的。

你看辦事業辦的沒人家好，是不是應向人家學習。也取取真經。更重要的是科學發展的有用之術是沒有底限的，你把對你無用的拋棄掉，予以打擊這就“科學”了？每個人心裡都應住著一個“神”，人心在科學的道路上才有底線，科學家、企業主、社會精英才有道德規範和良心限度。

不必過度物質化，才能不為物所縛，心才能自由。不必過度神化，才能不為神所往，人才能真實。

科學從某種角度講打破了人類的生存平衡，破壞了自然之規律，擁有了可以毀滅地球的力量，應予以充分警惕、戒備。但由於各國選擇的是競爭的實用主義，而有用處是科學的根本所在。所以未來基本無解。

不以物喜，莫以己悲

不必物縛，不必神往

在現實工作中，就活好現實，努力奮鬥

離開工作，就活好自己，擁抱靈魂

哲學是系統而完整的世界觀和方法論。它有自己的體系和邏輯，是一門智慧之學。它是人類所認識到的各門自然科學和社會科學以及思維科學、並以為是真理性知識的抽象總結。它不直接作用於自然、社會和思維，但是指導並透過各科作用於自然、社會和思維。如果以是否直接作用於具體的物件來界定科學，那麼哲學可以不是科學。如果不以是否直接來區分，而是從它也有作用(指導)物件，並同其他科學一樣有自已的規則和體系來看的話，它當然是科學。

這個問題，比較複雜，要做具體分析。以下就三個方面，給出我的拙見。

一，哲學與科學的基本概念。

哲學與科學，原先來自西方，而國學裡沒有，這也是我們感到意思含混的一個原因。

哲學，philosoph=philo(愛)+soph(聰明)+y(學科)。字面意思是：愛聰明的學科。引申為：認識事物的方法論。主流意思：哲學是關於世界觀的學科。哲學是方法論的統稱。

科學，science=sci(看/研究)+ence (事物)。字面意思是：研究事物。引申為：對典型事物的研究。主流意思：科學是研究典型事物的學科，科學是各門學科的統稱。

二，哲學與科學的歷史關係

人類懵懂時的最高學問是占卜學。然後發展為玄學與神學。進一步發展出“哲學”，包括邏輯學、美學、修辭學、物理學與數學、天文學、倫理學、法學、政治學、經濟學。而後發展出科學，包括自然科學、社會科學、思維科學。

就哲學的演化過程的特定語境來看，有人認為，現行哲學，多指社會科學哲學，不屬於科學或自然科學，這也就不足為怪。

三，關於哲學的可證偽性

有人認為，哲學與神學一樣，具有不可證偽性，進而否定哲學是一門科學，這種說法有點道理。但是，我認為，波普爾的“證偽性學說”，不是一個嚴謹的判據。

顯然，唯物辯證法是數千年的經驗總結，不能與玄學神學相提並論，不能與“世上有鬼論”相提並論。

最好的判據是：誰主張誰舉證。例如，神學認為“上帝創造世界”，如果自己拿不出可靠證據，就不是科學範疇。

哲學和科學之間有著非常源遠流長的聯絡，和非常強烈的互動，是一對你中有我我中有你的好基友。在歷史上，科學曾經被稱為自然哲學，或者說自然哲學曾經屬於哲學，但是至少從17世紀科學革命以來，自然科學逐漸取得了獨立的地位，也就不再直接從屬於哲學了，但二者之間仍然分享了許多共同的話題，也有著非常強烈的互動，到現代依然如此。

這個話題說起來，如果不瞭解西方現代哲學主流態度的，確實不好理解。可以肯定地說，二十世紀的西方學界，不把哲學看作是科學是主流的看法。

伯特蘭•羅素在他那本著名的《西方哲學史》就提出哲學是介於科學與宗教之間的東西。這個說法大致上是對的，特別是針對哲學的氣質、問題意識、方法論和研究物件上言，的確是這樣。什麼是科學，西方有兩個不太相同的定義，一個是來源於英美國家為主導的說法，科學，就是指自然科學，以物理學、天文學、化學、生物學等為代表；另一個來源於歐洲大陸國家，以德國傳統為主導，認為凡是以理性論證為方法論特徵的，都可以稱科學，按此定義，宗教中的神學亦算是科學的範圍，更不要提歷史學科、社會學科、心理學科等等了。鄙人近年接觸到國內心理學界的一些圈子，他們相信心理學是科學的，包括了他們的祖師爺弗洛伊德也這樣認為，我個人堅決反對，我認為心理學的方法論模式，結論與證明之間的斷裂與不充分，明顯帶有人為引導性質的操作模式，有科學性可言嗎？

中國學術界在民國期間就深受歐洲大陸學術的影響，後來又受前蘇聯模式的影響，一直把科學分為“自然科學”與“社會科學”兩大類，而目前的國際主流當中並不把人文範圍內的諸學科視為科學，已經成為佔優勢的認知了。如果從二十世紀的哲學發展的實際情況看，哲學就更失去稱為科學的資格了。其中一個側影，從美國發端的幾場跨越人文與科學界的大爭論，我們看到這種被後現代主義汙染的哲學場，的確離科學越來越遠了。

不把哲學當成科學是對的，即便我們承認現代哲學深受近代以還的科學之恩惠，也的確在一定層面一定範圍內被科學改造了很多。但是有一點，哲學沒轍的，它怎麼可能做到把哲學思想透過實驗來驗證呢，人類的社會與歷史能跟實驗室是一回事兒嗎？當然不能。儘管我們在方法論上相信馬克思主義的實踐觀，相信“實踐是檢驗真理的標準”，但怎麼把這句話，這個精神落實到具體的哲學思想研判中，卻是件很高難度的事情。在此，主觀與客觀，經驗與情感，真與假，偶然與必然，在認知上很容易有各種各樣的混合，在當今水平上，還多少帶有一點自我認定、自家立法的性質在這裡面。這也從一個方面印證了哲學不能成為科學的原因在哪裡。

更何況，進入六十年代後，西方哲學慢慢就不再跟著科學的後邊玩了。從伽達默爾的《真理與方法》，到後現代諸家在歐洲的掘起，再到七十年代的兩部著作，阿佩爾的《哲學的改造》、理查德•羅蒂《哲學與自然之鏡》，整個西方發達國家的主流哲學就轉向了，傳統的知識論、“是論”等等統統被打倒，哲學變得零散甚至混亂，同時又繁花似錦。鄙人認為，當代哲學對兩千年思想傳統清算，有不少地方是對的，有道理的，例如對“邏各斯中心主義”的批判，就做得是不錯。但是，有些哲學家不太自量，把這把火燒到科學領域，以相對主義的態度無知地質疑科學，這就點可笑了。

在中國也有類似的情況，信佛的朋友，把佛法佛理視為最高科學的朋友，就沒幾個是科學界，真正知道科學之為科學的本質的。受佛與道影響上千年的中國文化，非常熱衷一種相對主義，調和主義，折衷主義，認為最高的存在最真實的存在，一定是既簡單易懂又超能調和萬物的，指導人間的原則與萬物自然的規律就是一個東西，完全一回事。哈哈，這種貌似的高明，現代哲學早就拋棄了，因為這條認知沒有多少經驗可以充分地必然地得到證明！所謂的證明，都是人自己心裡想出來的，以為這樣罷了。那種以為哲學可以指導科學研究，或者反之的觀念，大概都是初級的業餘之想，一廂情願的情愫表達。很可悲的是，我們國家在八十年代以及之前，這樣認為的人在專業的哲學領域，卻大有人在。即便是現在，那些高度反感西方思想的人群，那些把儒家、佛家、道家，視為最高精神，最真歸宿的“國學愛好者”當中，也不缺其人。這是善於思想的表現嗎？恰好相反吧。

所以說，哲學與科學分開，好處多於壞處。這是還哲學以本來面目而已啦。

哲學為什麼要屬於科學？不論是哲學還是科學，現在誰也不屬於誰。

在歷史上，科學和哲學之間有過密切聯絡，早期時古希臘的哲學中就孕育了科學的元素。直到近代科學誕生後，科學逐漸從哲學中脫離出來，所以有人稱哲學系科學之母。即使科學是由哲學孕育而出，也並不能說明哲學比科學高明，只不過是因為哲學的範疇非常大，幾乎是無所不包。把所有的東西都容納進去，這本就不是科學的方法。

哲學和科學的研究方法不一樣。開啟近代科學大門的偉人是伽利略，他的重要貢獻就是以實驗取代了哲學中的思辨作為檢驗真理的方法，並且將數學應用到其中。近現代科學就是從逃離哲學開始了誕生過程。現代科學中實驗依然是檢驗真理的極為重要手段，而哲學沒有實驗，也沒有數學工具，哲學是靠思辨說話。

科學只能有一種，科學規律在任何國家的表現形式都是一樣的，不會在中國是萬有引力到了美國就是萬有斥力，而哲學卻是各個門派各個觀點。有一個調侃式的哲學第一定律，說的是如果存在一位哲學家，那麼一定還存在觀點和他相反、分量和他相當的另一位哲學家。

現代科學研究中更是不需要哲學，很多傑出的科學家都表達過科學不需要哲學的觀點。比如霍金在他的《大設計》中明確喊出了“哲學已死”，哲學已跟不上科學發展的步伐。楊振寧在他的《談談物理學研究與教學》中也明確的寫著“物理學影響哲學，但哲學從來沒有影響過物理學”。看看上個世紀物理學的兩座科學大廈的建立，不論是相對論還是量子力學，都是反常識的，哲學的思辨永遠思辨不出量子力學和相對論。現代科學發展已不需要哲學，反倒是哲學為了生存必須要傍著科學。