提起歐洲的宗教改革，你會想起什麼？
是馬丁·路德的「因信稱義」，還是約翰·加爾文的「預選說」？
作為16-17世紀歐洲宗教改革的一部分，英格蘭的宗教改革可謂是獨樹一幟。由王室發動，直接導火索是因為聖座不同意國王亨利八世的離婚，因而脫離天主教，宣佈獨立。
宗教究竟是如何影響英國政治走向的？從北海之濱的「邊緣島國」到海上霸主，宗教又為英國的崛起奠定了怎樣的根基？
今天先來給大家講一下風雨飄搖下的斯圖亞特王朝，以及斯圖亞特王朝時期議會與國王的鬥爭史。
1603年，都鐸王朝的女王伊麗莎白一世駕崩，來自蘇格蘭的斯圖亞特家族入主英格蘭；1714年，安妮女王去世，斯圖亞特王朝結束。這一個世紀，是英國曆史上最動盪、最關鍵的時期。
說它動盪，是因為有過國王遭處決、國王被廢除，甚至還經歷了短暫的共和。
說它關鍵，是因為王朝結束時，英格蘭和蘇格蘭合併，新生的聯合王國是當時世界上最大的貿易國和殖民國家，並且很快將成為海上霸主。
1688年光榮革命之後確立的「議會至上」的原則，使得議會不僅鞏固了自古以來的財政和立法權，決定宗教、外交的權力也通通收歸議會囊下。國王依然擁有行政權，卻只能在議會同意的範圍內執政。
在光榮革命以前，斯圖亞特王朝的國王們始終不願放棄王權專制的信念，他們認為法律、宗教都必須無條件地為國王的專制統治服務。因此，他們一邊鼓吹著君權神授，一邊隨意解散制定法律的議會。
雖然「王在法下」是英格蘭的政治傳統，但來自蘇格蘭的國王們顯然沒有「入鄉隨俗」。
長久以來，英格蘭議會利用頒佈法案以及徵稅的權力，為國王的統治提供支援，反過來，無論是上院的貴族還是下院的平民，他們都想分得國家的發言權，來維護自己的利益。
斯圖亞特家族入主英格蘭的第一位國王是詹姆斯一世，他想用「君權神授」的神學理論說明王權的合法性，不僅打壓議會的言論和選舉自由，還忽視議會，自行頒佈一系列稅收法律，並任命自己寵信的宮廷佞臣治理國家。
議會提出抗議，主張議會的權利是英格蘭民眾與生俱來的天然權利，國王無權干涉，然而詹姆斯很快就解散了不聽話的議會。
詹姆斯一世去世後，他的兒子查理一世即位。
結果議會與國王之間的矛盾非但沒有緩和，反而進一步激化。
寵臣管理國家，不僅內部一塌糊塗，對外戰爭也接連失利。議會忍無可忍，對白金漢公爵發起彈劾案，如果國王不罷免他，議會將不增加新的稅收。
查理一世像父親一樣，為了維護寵臣，解散議會。直到1628年，查理一世因為連年戰爭導致財政枯竭，不得不重新召集議會。
這次議會吸取教訓，馬上通過了《權利請願書》，這份檔案主張議會自由，重申了《大憲章》的有效性，宣佈不經議會同意，國王不得強迫徵稅、貸款以及監禁個人。
議會與國王的鬥爭，一步步從暗地裡走上明面，從最初的力量懸殊，走向互相對抗和制衡。
查理一世進行了11年無議會的專制統治，利用特權法庭和非法徵稅來管理國家，然而風波並沒有就此消停。
查理一世干預蘇格蘭的宗教政策遭遇失敗，蘇格蘭發生叛亂，戰火波及到了英格蘭。而蘇格蘭提出恢復和平的條件是「重新召集議會」。
11月，「長期議會」召開，其中很多議員都是11年前的反對派。在一片疾風驟雨般的訴求聲中，議會加快了從國王手中奪取國家權力的步伐。
接下來的一年時間裡，議會在約翰·皮姆的領導下，先後廢除了國王掌控的所有特權法庭，將立法權收歸到議會手中。接著，議會通過了《三年法案》，以法律的形式規定議會至少每三年召開一次，反擊了查理一世隨意解散議會的行徑。
1641年11月，《大抗議書》頒佈，這份檔案羅列了查理登基以來的種種罪行，明確指出他有「顛覆法理基礎和政體原則的惡毒意圖」。這份抗議書同時宣佈國王任命的大臣必須是議會同意且信任的，這等於剝奪了國王隨意任命大臣的權力。
查理一世頑固不化，依然拒絕與議會和解，滿足議會提出的訴求。不僅如此，他還要用武力鎮壓議會的反對派。
1642年-1648年，議會與國王的衝突終於釀成內戰，議會宣佈所有為國王效命的人都犯有叛國罪，這等於將國王置於國家利益的對立面。
內戰期間伴隨著議員出身的克倫威爾在戰場上的崛起，查理一世逐漸走向窮途末路。內戰結束後，在克倫威爾的主導下，議會決定廢黜國王，掌握了國家的最高權力。而查理一世作為一國之君，結果因叛國罪而被判處死刑。
建立了議會至上的共和政體之後，是否就說明議會在與國王的鬥爭中獲得最終的勝利呢？
並沒有。
軍事領袖克倫威爾成了無冕之王，他與議會的矛盾逐漸凸顯出來。
面對議會中不同的聲音，克倫威爾與斯圖亞特王朝的國王們做法相似，都是驅逐議會議員，最終解散議會。1653年-1658年護國公時期，議會制度雖然存在，但幾乎與斯圖亞特王朝前期一樣形同虛設。
斯圖亞特王朝的國王不在了，結果議會的權利依然無法保障。
1658年，護國公克倫威爾去世。經過了內戰和克倫威爾的軍事獨裁，重新選舉後產生的議會對王權和專制的認識更加成熟，英格蘭不能沒有國王，但同時國王的專制權力要得到限制。
因此，議會放棄了共和政體，迎回了在海外流亡的查理一世之子，在英格蘭登基為查理二世，斯圖亞特王朝復辟。
復辟之後，國王們在對待議會時也變得小心翼翼。因為國王的特權法庭早已廢除，在這段時期裡，議會保證了自己徵稅、外交方面的權力。《三年法案》規定的議會每三年召開一次的原則也得到確立。
而且，議會體制逐漸發展成型，還出現了政黨政治的雛形，託利黨和輝格黨兩大黨在對待國王的態度上有分歧，但都在英國政局中產生舉足輕重的影響。
託利黨成員大多是共和時期的受害者，因此在復辟之初掌握著議會主導權。他們主張王權的神聖性，希望回到都鐸王朝「國王在議會」的政治格局，因此他們利用英國國教來極力恢復王權。
1660年議會迎回國王，提出的條件是國王必須支援英國國教，保護宗教改革的成果。為了迅速恢復王國秩序，議會透過《克拉倫登法令》，恢復了英國國教在宗教上的統治地位。
而輝格黨成員反對加強王權，主張有限君主制和議會至上。兩黨雖然有分歧，但都在警惕出現另外一場內戰，更重要的是，他們都反對天主教和君主專制。
可戲劇的是，因為流亡生涯的影響，復辟後的國王查理二世對英國國教的好感已經大不如前了，反而將目光轉向天主教。因此在斯圖亞特王朝後期，宗教成為議會與國王爭奪權力的焦點。
查理二世曾長年流亡法蘭西，深受法國天主教的影響。相比於英國國教，查理二世認為天主教對於一國之君來說才是唯一體面的宗教。在1670年，查理二世與法國簽訂《多佛條約》，宣佈自己改信天主教。
議會當然不會同意，查理二世因此將《多佛條約》的內容保密，透過實行宗教寬容政策，逐步偏向天主教一邊。
1672年，查理二世在對荷蘭宣戰的同時頒佈《赦免宣言》，中止包括《克拉倫登法令》在內的所有針對非國教徒的懲罰性法案。
然而，英國軍隊在戰爭中一敗塗地。為了獲得議會撥款，把英國拉出戰爭泥潭，查理二世只得同意議會的要求，撤回了《赦免宣言》。隨後，議會頒佈《宣誓法》，把國教儀式推廣到了軍隊，進一步加強了英國國教的統治地位。
查理二世不死心，但也不敢在明面上和議會對著幹了。1685年查理二世去世，臨終前還是成為了天主教徒，而且順利把同樣信奉天主教的弟弟詹姆斯二世送上王位。
此舉之所以沒有受到議會抗議，是因為詹姆斯繼位時曾表示要捍衛英國國教的地位。當主張王權的託利黨在實力上壓制輝格黨時，國內局勢對於詹姆斯來說非常有利。
可是，詹姆斯沒有把握好這些統治機會，繼位不久，詹姆斯二世想重蹈查理二世覆轍，給予天主教徒和國教徒一樣的平等權利。
然而，詹姆斯的做法處於法律的灰色地帶，沒有經過議會的同意。當他解散議會時，他說：
「英國國王在特定個案上擁有規避懲治性法律的固有特權。」
他利用這條特權，規避《克拉倫登法令》和《宣誓法》，任命天主教的法官、主教和軍官。
1687年，詹姆斯二世更進一步，和查理二世一樣頒佈《赦免宣言》，宣佈中止所有排斥天主教徒等非國教徒的法令。議會立法的權力再一次被王權剝奪了。
詹姆斯的一系列做法並沒有得到非國教徒們的支援和信任，反而遭到絕大多數議員和國教主教們的反對。1688年5月，詹姆斯再一次頒佈《赦免宣言》，但這次的執行嚴厲許多，他要求所有的教士都服從執行該宣言。
且不說國王的宣言能否等同於國家的法律，詹姆斯復辟天主教的做法使他徹底失去了英國國教徒的支援。
坎特伯雷大主教和其他六位主教向詹姆斯遞去請願書，希望國王不要強迫執行《赦免宣言》，可詹姆斯認為這是反叛行為，將這七位主教投進了監獄。
1688年，最後一個促使議會中託利黨、輝格黨，以及英國國教的主教們聯合起來，一致反對詹姆斯二世的原因在6月出現：詹姆斯晚年得子，根據男性直系繼承王位的王室傳統，他信奉新教的女兒失去了王位繼承權，英國真的有可能再次變成天主教國家了。
經過斯圖亞特王朝近百年的風雲激盪，英格蘭議會將最終戰勝王權，因為它可以利用自己的政治權力廢立國王，而國王的權力再也不能凌駕於法律之上。
整個英國，將在一場不流血的革命後迎接一個嶄新的未來，這就是「光榮革命」。
提起歐洲的宗教改革，你會想起什麼？
是馬丁·路德的「因信稱義」，還是約翰·加爾文的「預選說」？
作為16-17世紀歐洲宗教改革的一部分，英格蘭的宗教改革可謂是獨樹一幟。由王室發動，直接導火索是因為聖座不同意國王亨利八世的離婚，因而脫離天主教，宣佈獨立。
宗教究竟是如何影響英國政治走向的？從北海之濱的「邊緣島國」到海上霸主，宗教又為英國的崛起奠定了怎樣的根基？
今天先來給大家講一下風雨飄搖下的斯圖亞特王朝，以及斯圖亞特王朝時期議會與國王的鬥爭史。
1603年，都鐸王朝的女王伊麗莎白一世駕崩，來自蘇格蘭的斯圖亞特家族入主英格蘭；1714年，安妮女王去世，斯圖亞特王朝結束。這一個世紀，是英國曆史上最動盪、最關鍵的時期。
說它動盪，是因為有過國王遭處決、國王被廢除，甚至還經歷了短暫的共和。
說它關鍵，是因為王朝結束時，英格蘭和蘇格蘭合併，新生的聯合王國是當時世界上最大的貿易國和殖民國家，並且很快將成為海上霸主。
1688年光榮革命之後確立的「議會至上」的原則，使得議會不僅鞏固了自古以來的財政和立法權，決定宗教、外交的權力也通通收歸議會囊下。國王依然擁有行政權，卻只能在議會同意的範圍內執政。
在光榮革命以前，斯圖亞特王朝的國王們始終不願放棄王權專制的信念，他們認為法律、宗教都必須無條件地為國王的專制統治服務。因此，他們一邊鼓吹著君權神授，一邊隨意解散制定法律的議會。
雖然「王在法下」是英格蘭的政治傳統，但來自蘇格蘭的國王們顯然沒有「入鄉隨俗」。
長久以來，英格蘭議會利用頒佈法案以及徵稅的權力，為國王的統治提供支援，反過來，無論是上院的貴族還是下院的平民，他們都想分得國家的發言權，來維護自己的利益。
斯圖亞特家族入主英格蘭的第一位國王是詹姆斯一世，他想用「君權神授」的神學理論說明王權的合法性，不僅打壓議會的言論和選舉自由，還忽視議會，自行頒佈一系列稅收法律，並任命自己寵信的宮廷佞臣治理國家。
議會提出抗議，主張議會的權利是英格蘭民眾與生俱來的天然權利，國王無權干涉，然而詹姆斯很快就解散了不聽話的議會。
詹姆斯一世去世後，他的兒子查理一世即位。
結果議會與國王之間的矛盾非但沒有緩和，反而進一步激化。
寵臣管理國家，不僅內部一塌糊塗，對外戰爭也接連失利。議會忍無可忍，對白金漢公爵發起彈劾案，如果國王不罷免他，議會將不增加新的稅收。
查理一世像父親一樣，為了維護寵臣，解散議會。直到1628年，查理一世因為連年戰爭導致財政枯竭，不得不重新召集議會。
這次議會吸取教訓，馬上通過了《權利請願書》，這份檔案主張議會自由，重申了《大憲章》的有效性，宣佈不經議會同意，國王不得強迫徵稅、貸款以及監禁個人。
議會與國王的鬥爭，一步步從暗地裡走上明面，從最初的力量懸殊，走向互相對抗和制衡。
查理一世進行了11年無議會的專制統治，利用特權法庭和非法徵稅來管理國家，然而風波並沒有就此消停。
查理一世干預蘇格蘭的宗教政策遭遇失敗，蘇格蘭發生叛亂，戰火波及到了英格蘭。而蘇格蘭提出恢復和平的條件是「重新召集議會」。
11月，「長期議會」召開，其中很多議員都是11年前的反對派。在一片疾風驟雨般的訴求聲中，議會加快了從國王手中奪取國家權力的步伐。
接下來的一年時間裡，議會在約翰·皮姆的領導下，先後廢除了國王掌控的所有特權法庭，將立法權收歸到議會手中。接著，議會通過了《三年法案》，以法律的形式規定議會至少每三年召開一次，反擊了查理一世隨意解散議會的行徑。
1641年11月，《大抗議書》頒佈，這份檔案羅列了查理登基以來的種種罪行，明確指出他有「顛覆法理基礎和政體原則的惡毒意圖」。這份抗議書同時宣佈國王任命的大臣必須是議會同意且信任的，這等於剝奪了國王隨意任命大臣的權力。
查理一世頑固不化，依然拒絕與議會和解，滿足議會提出的訴求。不僅如此，他還要用武力鎮壓議會的反對派。
1642年-1648年，議會與國王的衝突終於釀成內戰，議會宣佈所有為國王效命的人都犯有叛國罪，這等於將國王置於國家利益的對立面。
內戰期間伴隨著議員出身的克倫威爾在戰場上的崛起，查理一世逐漸走向窮途末路。內戰結束後，在克倫威爾的主導下，議會決定廢黜國王，掌握了國家的最高權力。而查理一世作為一國之君，結果因叛國罪而被判處死刑。
建立了議會至上的共和政體之後，是否就說明議會在與國王的鬥爭中獲得最終的勝利呢？
並沒有。
軍事領袖克倫威爾成了無冕之王，他與議會的矛盾逐漸凸顯出來。
面對議會中不同的聲音，克倫威爾與斯圖亞特王朝的國王們做法相似，都是驅逐議會議員，最終解散議會。1653年-1658年護國公時期，議會制度雖然存在，但幾乎與斯圖亞特王朝前期一樣形同虛設。
斯圖亞特王朝的國王不在了，結果議會的權利依然無法保障。
1658年，護國公克倫威爾去世。經過了內戰和克倫威爾的軍事獨裁，重新選舉後產生的議會對王權和專制的認識更加成熟，英格蘭不能沒有國王，但同時國王的專制權力要得到限制。
因此，議會放棄了共和政體，迎回了在海外流亡的查理一世之子，在英格蘭登基為查理二世，斯圖亞特王朝復辟。
復辟之後，國王們在對待議會時也變得小心翼翼。因為國王的特權法庭早已廢除，在這段時期裡，議會保證了自己徵稅、外交方面的權力。《三年法案》規定的議會每三年召開一次的原則也得到確立。
而且，議會體制逐漸發展成型，還出現了政黨政治的雛形，託利黨和輝格黨兩大黨在對待國王的態度上有分歧，但都在英國政局中產生舉足輕重的影響。
託利黨成員大多是共和時期的受害者，因此在復辟之初掌握著議會主導權。他們主張王權的神聖性，希望回到都鐸王朝「國王在議會」的政治格局，因此他們利用英國國教來極力恢復王權。
1660年議會迎回國王，提出的條件是國王必須支援英國國教，保護宗教改革的成果。為了迅速恢復王國秩序，議會透過《克拉倫登法令》，恢復了英國國教在宗教上的統治地位。
而輝格黨成員反對加強王權，主張有限君主制和議會至上。兩黨雖然有分歧，但都在警惕出現另外一場內戰，更重要的是，他們都反對天主教和君主專制。
可戲劇的是，因為流亡生涯的影響，復辟後的國王查理二世對英國國教的好感已經大不如前了，反而將目光轉向天主教。因此在斯圖亞特王朝後期，宗教成為議會與國王爭奪權力的焦點。
查理二世曾長年流亡法蘭西，深受法國天主教的影響。相比於英國國教，查理二世認為天主教對於一國之君來說才是唯一體面的宗教。在1670年，查理二世與法國簽訂《多佛條約》，宣佈自己改信天主教。
議會當然不會同意，查理二世因此將《多佛條約》的內容保密，透過實行宗教寬容政策，逐步偏向天主教一邊。
1672年，查理二世在對荷蘭宣戰的同時頒佈《赦免宣言》，中止包括《克拉倫登法令》在內的所有針對非國教徒的懲罰性法案。
然而，英國軍隊在戰爭中一敗塗地。為了獲得議會撥款，把英國拉出戰爭泥潭，查理二世只得同意議會的要求，撤回了《赦免宣言》。隨後，議會頒佈《宣誓法》，把國教儀式推廣到了軍隊，進一步加強了英國國教的統治地位。
查理二世不死心，但也不敢在明面上和議會對著幹了。1685年查理二世去世，臨終前還是成為了天主教徒，而且順利把同樣信奉天主教的弟弟詹姆斯二世送上王位。
此舉之所以沒有受到議會抗議，是因為詹姆斯繼位時曾表示要捍衛英國國教的地位。當主張王權的託利黨在實力上壓制輝格黨時，國內局勢對於詹姆斯來說非常有利。
可是，詹姆斯沒有把握好這些統治機會，繼位不久，詹姆斯二世想重蹈查理二世覆轍，給予天主教徒和國教徒一樣的平等權利。
然而，詹姆斯的做法處於法律的灰色地帶，沒有經過議會的同意。當他解散議會時，他說：
「英國國王在特定個案上擁有規避懲治性法律的固有特權。」
他利用這條特權，規避《克拉倫登法令》和《宣誓法》，任命天主教的法官、主教和軍官。
1687年，詹姆斯二世更進一步，和查理二世一樣頒佈《赦免宣言》，宣佈中止所有排斥天主教徒等非國教徒的法令。議會立法的權力再一次被王權剝奪了。
詹姆斯的一系列做法並沒有得到非國教徒們的支援和信任，反而遭到絕大多數議員和國教主教們的反對。1688年5月，詹姆斯再一次頒佈《赦免宣言》，但這次的執行嚴厲許多，他要求所有的教士都服從執行該宣言。
且不說國王的宣言能否等同於國家的法律，詹姆斯復辟天主教的做法使他徹底失去了英國國教徒的支援。
坎特伯雷大主教和其他六位主教向詹姆斯遞去請願書，希望國王不要強迫執行《赦免宣言》，可詹姆斯認為這是反叛行為，將這七位主教投進了監獄。
1688年，最後一個促使議會中託利黨、輝格黨，以及英國國教的主教們聯合起來，一致反對詹姆斯二世的原因在6月出現：詹姆斯晚年得子，根據男性直系繼承王位的王室傳統，他信奉新教的女兒失去了王位繼承權，英國真的有可能再次變成天主教國家了。
經過斯圖亞特王朝近百年的風雲激盪，英格蘭議會將最終戰勝王權，因為它可以利用自己的政治權力廢立國王，而國王的權力再也不能凌駕於法律之上。
整個英國，將在一場不流血的革命後迎接一個嶄新的未來，這就是「光榮革命」。