永恆輪迴這一思想之所以複雜，就是將瞬間同永恆聯絡在一起。或者說，瞬間就是永恆的，永恆存在於瞬間之中。永恆輪迴不是機械式的輪迴，不是時間的重複迴圈。“萬物之中能跑者不應當已經跑完了那條路嗎？”按照海德格爾的解釋，這指的是一個無盡頭的路，時間是無限性的，沒有盡頭，沒有開端，那麼，作為存在者的萬物，作為一個有限過程的世界，必定都在這個永恆時間中存在過了。作為有限性的萬物只要存在，必定在時間中一再輪迴。但是，在什麼意義上，萬物不再是繞圈子呢？輪迴中強調的是什麼呢？是偶然，是瞬間，是剎那，是此刻。每一個時刻都有自身的分量。因為過去和將來都聚焦於瞬間這一點上，瞬間具有非同凡響的重量。永恆在瞬間中存在，它是將來與過去的碰撞，“在這種碰撞中，瞬間得以達到自身。瞬間決定著一切如何輪迴”，將每一個時刻作為重要的時刻。這就是永恆輪迴強調的本質。對於德勒茲來說，“往昔如何能在時間中形成？此刻如何能消逝？流逝的時間倘若不同時是既已過去的，又是即將來臨的和此刻的，它將永遠不會消逝。”“此刻不是嚴格意義上的存在或在場的時刻，它是正在流逝的時刻。”因此，每一個時刻——這個流逝的時刻——都是一個差異的時刻。此刻就是生成和流逝的時刻，而永恆輪迴就是要肯定這個時刻，沒有這個時刻，沒有這個瞬間，就無所謂輪迴。尼采這樣揭示了這一點：“生成應該出現在每一個瞬間，絕不允許因為未來的緣故而為現在進行辯護，也不允許因為現在的緣故而為過去進行辯護。”瞬間有自身的自主性，有自身的深度和光芒，有自身的主權（我們看到了巴塔耶在這裡是如何心領神會的）。一言以蔽之，瞬間有自身的存在性。瞬間當然是生成的，流逝的，但是它也具有存在論的性質，這也就是尼采一再強調的“觀察的巔峰”：“生成和存在的無限接近”，在瞬間這裡，存在和生成的對立變得模糊不清：流逝是它的生成，自主性和深度是它的存在。
就此，永恆輪迴不是要消除瞬間，而是肯定瞬間，肯定流逝，肯定生成，肯定偶然。這就將柏拉圖顛倒過來。輪迴是存在，是整體，是規律，但“存在必須屬於具體生成，整體必需屬於個別的時刻”。也就是說，存在，整體都保留下來，但它們的保留不是犧牲偶然性的，不是犧牲瞬間的，不是犧牲個別的，不是犧牲多樣性的，這樣，永恆輪迴就構成了一個奇怪的悖論，也可以說是一個統一在一起的悖論：偶然性和整體性的無限接近，多樣性和單一性的無限接近，也就是生成和存在的無限接近：肯定生成和肯定輪迴是一回事，因為生成和輪迴是一體式的。用海德格爾的說法，“生成作為生成儲存下來，但卻要把持存性置入生成之中，以希臘的方式來理解，就是要把存在置入生成之中”。
但是，德勒茲和尼采還有一個關鍵性的差異。尼采的永恆輪迴，實際上是說的“同一物的永恆輪迴”，在對這個同一物的理解上，德勒茲對海德格爾的解釋不以為然。海德格爾理解的同一物（thesame），指的是同一個存在者，永恆輪迴是同一個存在者的永恆輪迴。但是，德勒茲的“同一物”，根本不是指的存在者，而就是輪迴本身，是輪迴這個事件本身。“永恆輪迴中的同一物描述的不是輪迴之物的本質，而是不同之物輪迴的事實”。因此，在這裡，同一物就是對永恆輪迴這個事實的描述。永恆輪迴，是存在，但是，是生成之存在。
這樣，海德格爾相信的是，萬物都永恆輪迴。德勒茲則認為並非所有的物都永恆輪迴。在他看來，尼采的永恆輪迴，斷然根除了小人也輪迴這一思想，輪迴是選擇性的輪迴。這也是查拉圖斯特拉和他的動物的隔膜之所在。對於動物而言，一切都在輪迴，但是，對於查拉圖斯特拉來說，這是一個“玩笑”，因此，動物們，你們這些“傻瓜”，“閉嘴吧”。
永恆輪迴這一思想之所以複雜，就是將瞬間同永恆聯絡在一起。或者說，瞬間就是永恆的，永恆存在於瞬間之中。永恆輪迴不是機械式的輪迴，不是時間的重複迴圈。“萬物之中能跑者不應當已經跑完了那條路嗎？”按照海德格爾的解釋，這指的是一個無盡頭的路，時間是無限性的，沒有盡頭，沒有開端，那麼，作為存在者的萬物，作為一個有限過程的世界，必定都在這個永恆時間中存在過了。作為有限性的萬物只要存在，必定在時間中一再輪迴。但是，在什麼意義上，萬物不再是繞圈子呢？輪迴中強調的是什麼呢？是偶然，是瞬間，是剎那，是此刻。每一個時刻都有自身的分量。因為過去和將來都聚焦於瞬間這一點上，瞬間具有非同凡響的重量。永恆在瞬間中存在，它是將來與過去的碰撞，“在這種碰撞中，瞬間得以達到自身。瞬間決定著一切如何輪迴”，將每一個時刻作為重要的時刻。這就是永恆輪迴強調的本質。對於德勒茲來說，“往昔如何能在時間中形成？此刻如何能消逝？流逝的時間倘若不同時是既已過去的，又是即將來臨的和此刻的，它將永遠不會消逝。”“此刻不是嚴格意義上的存在或在場的時刻，它是正在流逝的時刻。”因此，每一個時刻——這個流逝的時刻——都是一個差異的時刻。此刻就是生成和流逝的時刻，而永恆輪迴就是要肯定這個時刻，沒有這個時刻，沒有這個瞬間，就無所謂輪迴。尼采這樣揭示了這一點：“生成應該出現在每一個瞬間，絕不允許因為未來的緣故而為現在進行辯護，也不允許因為現在的緣故而為過去進行辯護。”瞬間有自身的自主性，有自身的深度和光芒，有自身的主權（我們看到了巴塔耶在這裡是如何心領神會的）。一言以蔽之，瞬間有自身的存在性。瞬間當然是生成的，流逝的，但是它也具有存在論的性質，這也就是尼采一再強調的“觀察的巔峰”：“生成和存在的無限接近”，在瞬間這裡，存在和生成的對立變得模糊不清：流逝是它的生成，自主性和深度是它的存在。
就此，永恆輪迴不是要消除瞬間，而是肯定瞬間，肯定流逝，肯定生成，肯定偶然。這就將柏拉圖顛倒過來。輪迴是存在，是整體，是規律，但“存在必須屬於具體生成，整體必需屬於個別的時刻”。也就是說，存在，整體都保留下來，但它們的保留不是犧牲偶然性的，不是犧牲瞬間的，不是犧牲個別的，不是犧牲多樣性的，這樣，永恆輪迴就構成了一個奇怪的悖論，也可以說是一個統一在一起的悖論：偶然性和整體性的無限接近，多樣性和單一性的無限接近，也就是生成和存在的無限接近：肯定生成和肯定輪迴是一回事，因為生成和輪迴是一體式的。用海德格爾的說法，“生成作為生成儲存下來，但卻要把持存性置入生成之中，以希臘的方式來理解，就是要把存在置入生成之中”。
但是，德勒茲和尼采還有一個關鍵性的差異。尼采的永恆輪迴，實際上是說的“同一物的永恆輪迴”，在對這個同一物的理解上，德勒茲對海德格爾的解釋不以為然。海德格爾理解的同一物（thesame），指的是同一個存在者，永恆輪迴是同一個存在者的永恆輪迴。但是，德勒茲的“同一物”，根本不是指的存在者，而就是輪迴本身，是輪迴這個事件本身。“永恆輪迴中的同一物描述的不是輪迴之物的本質，而是不同之物輪迴的事實”。因此，在這裡，同一物就是對永恆輪迴這個事實的描述。永恆輪迴，是存在，但是，是生成之存在。
這樣，海德格爾相信的是，萬物都永恆輪迴。德勒茲則認為並非所有的物都永恆輪迴。在他看來，尼采的永恆輪迴，斷然根除了小人也輪迴這一思想，輪迴是選擇性的輪迴。這也是查拉圖斯特拉和他的動物的隔膜之所在。對於動物而言，一切都在輪迴，但是，對於查拉圖斯特拉來說，這是一個“玩笑”，因此，動物們，你們這些“傻瓜”，“閉嘴吧”。