外王是指自信和通達，不苟且自私而愚痴。自私愚痴即無明，是自性之化現即"我″，自性無明是一非二即心即妄，故無無明亦無無明盡。內聖外王內聖即無無明外王即無無明盡，內聖即融合統一外王即界限底線意義價值。

儒學乃人性人道之本元，而佛道是天地自然之意志造化，天地是人類並萬類遊戲娛樂和諧之場所。

外王法，內聖外王之道。後世學者呢，無一例外的將其歸於儒家的主要思想。但是呢，並非儒家首創。內聖外王一詞最早出自《莊子天下》篇。但這並不妨礙用內聖外王，闡釋儒學。孔子的儒學思想內涵深遠。內容豐富，既能體現在道德人格方面，也體現在其政治思想方面。

那剩網路最早出現於《莊子天下篇》。該篇作者說，聖有所生，王有所成，皆源於一道，即內聖外王之道。

內聖外王是天下之治道術者所追求的，內聖是指人的人格思想，它表現為不離於宗，謂之天人，不離於精，謂之神人，不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化。謂之聖人，以人為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，燻然慈仁，謂之君子。

外王，是指，人的政治思想。

它表現為:以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒，以事為常，以食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。由此可看出，內聖外王之道，是儒家，道家，法家三角思想集合的產物，以內涵通俗的講，內聖就是修身養德，要求人做一個有德性的人。

外王就是齊家，治國，平天下。

一個國家的綜合治理好不好，生產力與創造力有沒有得到最大限度的解放，僅有一個理想是遠遠不夠的，還需有具體的路徑與方法，即需要實用性很強的各門社會科學和自然科學的長足發展，方可望實現之。

《大學》：先治其國。

“天下”的概念

“天下”這個概念，從大處講，全部宇宙和整個天地，皆為天下；從小處講，政權所及或文明所化之處，皆名天下。故“天下”一詞不確定，無方所。

天下為君主所主持，所謂“君臨天下”者是也。比天下小者為“國”（古時之國，皆指依君主封疆所建之國，即諸侯國是也）。比“國”小者，為“家”。秦代之前的國，皆為封建之國，即君主將有功有德之臣，賜予大小不等之封地，令其於此所封之地上建立一個相對獨立的行政機構，行使統治權和管理權，且此權力多數為世襲制。

迨及秦代，秦始皇廢除封疆建國制度，改為由中央集權下的郡縣制。此郡縣之行政長官由中央政府或皇帝直接任免，且無世襲。漢代初年，其政治制度為封建與郡縣雙軌並行，以郡縣制為主。但漢初的封建已與三代時大不相同，其獨立性、自主性、世襲權等大為減弱，被中央政府和皇帝強有力地監管掌控著，很多封王和諸侯國，幾乎形同虛設，有名無實。無論是先秦時期的諸侯國，還是自秦代開始的中央帝國，其為國者，則一也。

儒家的“治國”理想

一國有沒有治理，治理得好不好，在儒家，是有著清晰標準的。社會公平度高不高？物質財富累積的多不多？政治架構合不合理？人民的幸福感強不強？各級行政長官是否賢明勤儉？文化推廣（即教育）得好不好和文明程度（即踐行德化人生）如何？以上列舉的最後一項，尤為重要。

儒者之治國理想，是於各國之中推行德化教育，使上下君民自覺地踐行仁義，通心性之理，明明德之道，彰顯心性於事事物物、表裡內外之中，落實道德於起心動念、人倫日常之間。

儒者此等理想不可謂不深切正大，不可謂不透理至極，不可謂不是為人生和人類（含家、國和天下）指明一條終極歸宿之道。問題出在，自古儒者持守此等理想太過謹嚴，終被此等理想所蔽所束而難自知。

為何“外王”理想不能實現

一個國家的綜合治理好不好，生產力與創造力有沒有得到最大限度的解放，僅有一個理想是遠遠不夠的，還需有具體的路徑與方法，即需要實用性很強的各門社會科學和自然科學的長足發展，方可望實現之。向來儒者於此一直沒有清晰的認識，以至於常被垢病為“腐儒”“酸儒”。

但其“內聖外王”之義理架構並沒有錯，至少在根本上沒有問題。問題出在由內聖轉化為外王時，絕大多數時候是不能直接轉出去的，中間還需要建設和補充很多曲折和環節。其曲折和環節就是補充上經驗智慧、經驗知識和建基於此發展出來的各門社會科學與自然科學。不重視經驗智慧、經驗知識，不發展社會科學和自然科學，天下終不得平，國終不得治，家也終不得齊。

不僅儒家向來對經驗智慧和經驗知識重視不夠，東方兩大傳統文明——中國和印度傳統文化，對經驗智慧和經驗知識重視程度都不夠，前文已詳之。因為不能正視經驗智慧和經驗知識，致使包括儒家在內的整個東方文化，終究沒能發展出成熟的社會科學和自然科學系統（如現代意義上的政治學、經濟學、法學、物理學、生物學、地理學等等），以成就“外王”之道。也就是說，外王之理想（即修齊治平）始終不能令人滿意地實現出來。

經驗智慧與先驗智慧

經驗智慧屬於心性之離其自己階段，屬於形而下的知識，所發現之真理屬於客體（客觀）真理、形構（結構）真理、外延真理、相對真理、後天真理、材質真理；先驗智慧屬於心性之迴歸自己階段，屬於形而上的知識，所發現之真理屬於主體真理、存在真理、內容真理、先天真理、生命真理。如若人們能在經驗知識方面，有越來越深入的探索和累積，這對我們進一步領悟先驗智慧、更好地實現對心性的迴歸，是有著絕大之助益的。故經驗智慧與先驗智慧為鳥之雙翼、車之雙輪，任何一方皆不可缺失。

但經驗智慧和先驗智慧在價值標準上，是截然不同的。經驗智慧是階段性智慧，以佛語言之，是屬於現象（無常）之智慧，故屬於“末”，屬於“後天”之範疇；先驗智慧是永恆性智慧，以佛語言之，是屬於法界（本體）之般若智慧，故屬於“本”，屬於“先天”之範疇。宗聖曾子透過《大學》教導我們：“物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。”

儒家修身終極目標是進德修業達到“內聖外王”的境界。儒家思想的"修身，齊家，治國，平天下"兩千年來能被士大夫及統治階級推崇就源於能利個人成就豐功偉業，能讓政權穩定長久，能利百姓安居樂業。

"外王"表現為治國平天下和其他外在事功。在儒家“修身、齊家、治國、平天下”的理想中，“齊家、治國、平天下”就屬於廣義的"外王"。

所謂“應物而無累於物”就能"外王"，“外王”也指通常我們認為的做事本領，手段，修為等，目的最終也是為了服務更多數的人。所以做事我們要有原則，心中要有策略，想要成功，還得靠自身多努力。

儒家的外王法是透過內心不斷的修養，成為“仁人”、“君子”後，掌握各種文化知識，把握事物的發展規律，積極應對宏觀世界的瞬息變化，才能安邦治國，澤被萬民，達濟天下而實現外王的目的——國富民強。

儒家“內聖外王”的理想追求在春秋時期就已初顯端倪，其立德、立功、立言的次序排列就已經蘊含了“內聖外王”的意思，後世也出現很多以此為修身目標實現建功立業的"外王"。而近代曾國藩就是內聖外王法應用成功之典型人物。

內聖外王，就是我們傳統意義上所說的“王道”，和它對應的稱為“霸道”。

一個很家喻戶曉的故事，就是劉邦和項羽，劉邦建立漢朝之後，施行的就是“王道”，而項羽當時所行的就叫“霸道”。

再看如今的中美，我們可以很確定的講，中國的是“王道”，美國的是“霸道”。

關於“內聖外王”的讀音，估計有很多人讀不準確，又或者沒有聽說過。

“王”字有兩個讀音，分別是：[ wáng ]和[ wàng ]。

讀音為第四聲[ wàng ]時，指古代統治者以仁義取得天下 。組詞為：王天下、王此大邦。

而讀音為我們平常第二聲[ wáng ]時，一般指古代一國君主的稱號，或是首領，或者姓氏。

所以，內聖外王中的“王”字，讀音應該是第四聲。表示內心有聖人般的才德，對外能施行王道，治理天下。這樣的人才可以稱之為“內聖外王”。

“外王學”應該指的就是儒家的重要學術思想之一“內聖外王”。

其中內聖指的是君主對國家內部實行聖明仁德的治理方式；外王則是指君主對其它國家的政策戰略，可以引申為國家對外的外交手段、政策和戰略。

同時該思想在儒家弟子的個人修為方面，要求弟子內聖，既是對自身品格的修行依據；外王，則是處理人際關係的方式方法。即《大學》所言，修身、齊家、治國、平天下。

我是真一，就“外王學”一題，談一談自己的淺見，以就教於大家。

“內聖外王”提出者，乃是道教“四大真人”之一的的南華帝君莊子。儒家的孟子將“內聖外王”之學，充分運用於治國安民之道。

竊以為，儒家之道，若以經典來分“內聖外王”之學，《中庸》是“內聖學”的經典，《大學》則是“外王學”的經典。

若以法門來分，孔子的“克己復禮”“一以貫之”為“內聖學”；孟子的“善養浩然”“義之所在”為“外王學”。

若以內容來說，“外王學”講的是“三綱八目”，三綱即是明明德，親民，止於至善；八目即是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

儒家之道，內聖外王之學，誠於內，形於外，內者，心也，外者，身也。內聖外王之學，其實就是修養身心。外王之學的身當何如修之？修身之道，不外乎“格致誠正修齊治平”，盡忠盡孝，入世立德，踏實而行，集義氣，養正氣，抑惡揚善，守死善道，此乃天命之所在，己之責任。

竊以為，外王之學，更當義字當頭，義氣者，乃是一往堅貞不拔之氣，富貴不能奪，貧賤不能移。在日常生活中，如何去做能體現義氣？拿人俸祿，當忠人之事；滴水之恩，當湧泉相報；受人栽培，當不忘根本；以身相許，當患難與共；一言許諾，當始終不渝；無論富貴貧賤，當交情不變……上述之事，都是義氣所為，都當見義勇為，義不容辭。

內聖外王之道，既不能執於外而忽於內，亦不可偏於內而輕於外，當內外雙修，身心合一。

儒家修煉目的不外乎內聖外王，所謂內聖，按周禮而不逾越，遵綱常以昭素心天人合一。外王學，佈施仁政，效法垂範，約己可束人，堪為外王可以眾服。

應該是內聖外王，儒家是想做到對內聖明仁德，對外稱王稱霸。然而認識上有問題，內聖靠嘴上吹，外王就很難做到了。所有決策靠假話，如何能做事？

稱王稱霸。外王霸業也。外王不同內治，成王稱霸寸土不讓。維護霸業必須有強有力的軍事護王，對外是敵我矛盾不能手軟它國才可臣伏。不能總認為儒生就好欺負。孔子也文武之才。