紅林悟道《韓非子-安危》 第六章 幸災樂禍

紅林悟道《韓非子-安危》上一章韓非子主要講了危道一和二，一講斷削於繩之內，二講斷割於法之外。危道一主旨是講臣子徇私枉法。就象蘋果腐爛一樣，一個國家的腐爛也是從中心開始的，而這個中心就是君臣，國家的公職體系與人員。韓非子很敏銳的發現臣子的腐敗是國家敗落的根本原因，而循私枉法是臣子腐敗的根本行徑，沒有一個腐敗者不是因循私而枉法的，枉法是循私的手段，循私是枉法的目的。韓非子用墨線作為執法的標準，向外砍削是去除社會罪惡，向內砍削就是損害民眾，是典型的循私枉法。我們將社會公職人員統稱為執法者，依據國家法規履行國家職責與社會責任，執法者依法沿墨線向外砍削社會罪惡本是職責，如果向內砍削就是向民眾下手，受損失就是君主與百姓。韓非子將臣子的循私枉法做為危道一，可見此危道的破壞性有多強大，所以防範臣子的循私枉法是依法治國的首要。

危道二主旨講臣子有法不依。執法者是國家與社會秩序的維護者，維護的依據就是國家法規，如果執法者有法不依，結果就是社會混亂，國家衰落，民不聊生。危道一還有墨線標準，危道二是無視法規，黑白混淆，自立為王。無視王法，執行地方割據，看似平靜，實則危害巨大，中國歷史上軍閥混戰就是例子，當外部強敵入侵時，看似平靜的國家不堪一擊。韓非子的危道二不僅僅是指某一權臣腐敗者有法不依，更為重要的是地方權臣無視國法，坐地為王，與朝廷離心離德，形成地方割據之勢，國家有被分裂的危險。

講完執法者，韓非子再講社會風氣，民眾思想。韓非子講危道三“三曰，利人之所害”意思是利用別人的禍害謀劃自己的利益，也就是損人利己。社會風清氣正，充滿正能量，是國家安定富強的基礎，如果人人都損人利己，社會就無法形成統一的共識與良知，國家更是無法凝聚社會各方力量，形成統一強大的國力。“利人之所害”從來就不是華人的所為，也是中國文化所唾棄的，華人自古講利他利己的“和為貴”思想，這種思想意識從最早的原始部落就已經形成，大家只有團結在一起，共同抵禦來自外界的危險才能存活，這種思想最終形成了集體主義，也是中國文化的核心思想之一。

危道四“四曰，樂人之所禍”意思是用別人的災禍取樂，這就是明顯的幸災樂禍。意隨前段，中華文明是世界上唯一沒有中斷的文明，世界上也只有中華文明，沒有其它的文明，所謂的西方文明無根可溯，無源可查，文明的首要是生存，那些曾經的文明都不存在了只能算了文化或文物。華人自古講團結互助，正如前段所講這種互助是從原始時代就有的，已經沁入了我們的基因中無法改變，這次新冠肺炎疫情又一次證明明瞭這種團結互助的精神，全世界的華人都在為祖國出力奉獻，從世界各地採購防疫物資，全華人都在支援湖北，一方有難八方支援，這是中華文明連續不斷的精神根源。韓非子正是看到了這種團結互助的價值，才會將“樂人之所禍”列為導致國家混亂的危道四，從反面看我們就會明白了我們為什麼要將團結互助的精神做為社會主義核心價值觀。社會主義核心價值觀是中華文明的集中體現與發展。

【三曰，利人之所害；四曰，樂人之所禍。】

危道三與四，講社會風氣，充滿正能量的社會風氣很重要，它就象春風一樣，能讓萬物復甦，生機勃勃。社會風氣是國家管理與社會治理好壞的重要風向標，如果社會風氣不正，各種不善之為成為共識，大家都不按規則規矩辦事，顯然國家管理有問題，社會治理不到位，最終的結果就是民憤爆發，社會變革。歷史已經無數次的證明。

安危

安術有七，危道有六。

安術：

一曰，賞罰隨是非；

二曰，禍福隨善惡；

三曰，死生隨法度；

四曰，有賢不肖而無愛惡；

五曰，有愚智而無非譽；

六曰，有尺寸而無意度；

七曰，有信而無詐。

危道：

一曰，斷削於繩之內；

二曰，斷割於法之外；

三曰，利人之所害；

四曰，樂人之所禍；

五曰，危人於所安；

六曰，所愛不親，所惡不疏。

如此，則人失其所以樂生，而忘其所以重死。人不樂生，則人主不尊：不重死，則令不行也。

使天下皆極智慧於儀表，盡力於權衡，以動則勝，以靜則安。

治世使人樂生於為是，愛身於為非，小人少而君子多。故社稷常立，國家久安。左奔車之上無仲尼，覆舟之下無伯夷。

故號令者，國之舟車也。安則智廉生，危則爭鄙起。故安國之法，若飢而食，寒而衣，不令而自然也。先王寄理於竹帛.其道順，故後世服。

今使人飢寒去衣食，雖賁、育不能行；廢自然，雖順道而不立。強勇之所不能行，則上不能安。上以無厭責已盡。

則下對“無有“；無有，則輕法。法所以為國也，而輕之，則功不立，名不成。

聞古扁鵲之治其病也，以刀刺骨；聖人之救危國也，以忠拂耳。刺骨，故小痛在體而長利在身；拂耳，故小逆在心而久福在國。

故甚病之人利在忍痛，猛毅之君以福拂耳。忍痛，故扁鵲盡巧；拂耳，則子胥不失。

壽安之術也。病而不忍痛，則失扁鵲之巧；危而不拂耳，則失聖人之意。如此，長利不遠垂，功名不久立。

人主不自刻以堯而責人臣以子胥，是幸殷人之盡如比干；盡如此幹，則上不失，下不亡。

不權其力而有田成，而幸其身盡如比干，故國不得一安。廢堯、舜而立桀、紂，則人不得樂所長而憂所短。

失所長，則國家無功；守所短，則民不樂生。以無功御不樂生，不可行於齊民。如此，則上無以使下，下無以事上。

安危在是非，不在於強弱。存亡在虛實，不在於眾寡。故齊萬乘也，而名實不稱，上空虛於國，內不充滿於名實，故臣得奪主。

殺，天子也，而無是非；賞於無功，使讒諛以詐偽為貴；誅於無罪，使傴以天性剖背。以詐偽為是，天性為非，小得勝大。

明 主堅內，故不外失。失之近而不亡於遠者無有。故周之奪殷也，拾遺於庭，使殷不遺於朝，則周不敢望秋毫於境。而況敢易位乎？

明主之道忠法，其法忠心，故臨之而法，去之而思。堯無膠漆之約於當世而道行，舜無置錐之地於後世而德結。能立道於往古而重德於萬世者之謂明主。

使國家安定的方法有七種，使國家危亂的途徑有六種。

安定的方法：

一是賞罰根據是非；

二是福禍根據善惡；

三是生死根據法律；

四是人賢和不賢是實際存在的，但不能根據個人的好惡進行判斷；

五是愚和智是客觀存在的，但不能根據別人的誹謗或讚美來確定；

六是衡量事物有客觀標準而不憑主觀猜想；

七是守信用而不欺詐。

危亂的途徑：

一是砍削木材偏到準線以內，即循私枉法；

二是任意裁決，不依據法令；

三是用別人的禍害謀劃；

四是用別人的災禍取樂；

五是危害別人的平安生活；

六是喜歡的人不親近，厭惡的人不疏遠。

如果這樣，人們就失去了樂於生存的前提，失去了害怕死亡的條件。人們不樂於生存，君主就受不到尊重；不害怕死亡，法令就不能實行。

假使天下人都能在法令範圍內充分發揮智慧和才能，在法令範圍內竭盡力量，用來打仗就能取勝，用來治國就能安定。

太平社會使人樂於生存去幹好事，愛惜身體不做壞事，小人少而君子多。所以江山長存，國家久安。

在狂跑的車子上不會產生孔子那樣的智者，在倒扣的船隻下不會產生伯夷那樣的廉者。所以法令就是國家的船和車，平安時智慧和清廉的人才能出現，危亂時爭奪和貪鄙的人就會蜂起。

所以給國家帶來安定的法律，像餓了要吃飯、冷了要穿衣一樣，是不用命令而自然需要的。先王把法令書寫在竹帛上，它的道理順應了客觀規律，所以後人都能信服。

如果讓人們去掉飢寒時吃飯穿衣的自然需要，即使孟賁、夏育那樣的勇士也做不到；違背客觀規律，即使沿用先王之道也行不通。

強制人們去做勇士也做不到的事，君主就得不到安寧。

君主以永不滿足的貪慾去搜括已被蒐括盡的民眾，民眾就會回答說“再也沒有了”；民眾一無所有，就會輕視法令。

法令是用來治國的，一旦被輕視了，君主的功業就不能建立，名聲就不能獲得。

聽說古代名醫扁鵲療治疾病時，插入刺骨的刀子；聖人挽救危國時，進獻逆耳的忠言。刀子刺骨，所以身上一時疼痛，自己卻能得到長遠好處；

忠言逆耳，所以心裡暫且難受，國家卻能得到長遠利益。因些，危重病人從疼痛中得到好處，勇猛剛毅的君主為得福不怕進言的逆耳。病人忍住疼痛，所以扁鵲能竭盡技巧；

君主不怕進言的逆耳，就不會失去伍子胥那樣的忠臣；這是長治久安的方法。生病了卻不能忍住疼痛，扁鵲的技巧就無法施展；危險了卻害怕進言的逆耳，聖人的忠心就無法進獻。這樣一來，長遠利益就不能傳留後世，功名就不能永久建立。

君主不要求自己像堯，卻要求臣下都像伍子胥，這好比巴望殷人都像忠直的比干那樣，都像比干那樣，君主自然就不會有什麼過失，臣下自然不會背棄君主。君主不能正確估計自己的力量，下面又有田成子那樣圖謀篡權的臣子，還要巴望他們都像比干，所以國家得不到一點安寧。假如聖君被廢，暴君得立，那麼人們就不可能發揮長處，卻要時常為短處所憂慮。

失掉了長處，國家就建不起功業；拘束在短處裡，民眾就不再樂於生存。用沒有功業的國君駕馭不樂於生存的民眾，這在全國百姓中是行不通的。像這樣的話，君主就無法役使臣下，臣下就無法侍奉君主。

國家的安危在於君主能否分清是非，而不在於強弱。國家的存亡在於君主是徒有虛名還是握有實權，而不在於臣屬的多少。

所以，齊國是大國，但由於名不符實，君主在國內被架空了，名位和實權都已旁落，所以臣下得以篡奪君位。

桀是天子，但沒有是非觀念；對無功的人給予獎賞，使阿諛奉承的人憑著欺詐手段得以尊貴起來；對無辜的人橫加刑戮，使駝背的人因為先天不足而被剖背。

把欺詐當成正確的，把大生缺陷當成錯誤的，所以小商得以戰勝大夏。

明君鞏固內部政權，所以不會被別國所滅亡。如果國家內部治理得不好，卻又不被別國所滅亡的，從來不曾有過。

所以周朝奪取殷朝的政權，就像在庭院內撿到別人的東西一樣容易。假使殷不在朝廷上丟失了什麼，那麼周人連殷境內的一根毫毛也不敢覬覦，何況敢於改變君位呢？

明君的治國原則是適合法制的，這種法制適合民心。所以，貫徹法制，國家就能治理好；脫離法制，民眾就會思念。

堯和當時的國民並沒有訂立牢靠的盟約，但治國原則能夠行得通；舜沒有立錐之地留給後代，卻結下了恩德。

能夠把古代堯舜作為榜樣來確定治國原則，並把恩德永久留傳給後代的君主，就叫做英明的君主。