歸依，或皈依，一般指佛教的三歸依（三皈依），是進入佛門成為佛教徒所舉行的儀式。概念三皈依，即是皈依三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧。‘皈’，與“歸”同義，是回頭的意思；‘依’即依靠。從何處回頭？依靠什麼？“佛、法、僧”是我們的依歸，修行之標準。好比上學，首須辦理註冊手續。我們進入佛門，希望正式接受佛陀教育；法師即代表三寶，將學佛的指導綱領傳授給我們，稱之為“三皈傳授”。我們接受三皈，從今而後，依照“覺而不迷、正而不邪、淨而不染”三大綱領來修學，即是真正的佛弟子，佛陀的學生。三寶，是佛、法、僧。從內涵而言，有自性三寶；從形象上說，有住持三寶。自性三寶--覺、正、淨，是佛法教學的總綱領；住持三寶--佛像、經典、出家眾，則是提醒我們念念不忘自性三寶的形象代表。發心學佛修行，行為之善惡、邪正必須有個標準。“三皈依”是最重要的標準，學人從初發心至成佛，均不應違背。何謂“修行”？‘修’是修正，‘行’是行為。行為非常之多，佛家將我們所有行為，歸納成三大類。第一、身體的造作，稱之為“身業行為”；第二、言語，稱為“口業行為”；第三、心思，也就是思想、見解，稱為“意業行為”。身、口、意三類，即可包括我們一生無量無邊的行為。我們的行為有了錯誤，譬如身體做錯事，言語說錯話，心裡念頭不正，均屬錯誤行為。行為有了錯誤，必須立刻修正，此為“修行”真正的定義。所以千萬不要誤會，以為只有在佛堂面前敲著木魚唸經、禮拜，才是修行；當然這也是修行的一種方式。可是修行真正的意義，在於修正我們自己錯誤的思想、見解、行為。皈依須知法師傳授三皈，是把佛陀修學最高指導的綱領傳授給我們，從今而後我們即是三寶弟子。應知，我們是皈依三寶；而不是皈依某人、某位法師。在晚近，可說自明朝末年即有此現象，此等流弊也有五百年了；如果接受皈依者誤會，認為我是皈依某位法師；法師本身也搞錯了，認為某居士、某達官貴人是我的皈依徒弟；這種錯誤觀念，造成法師各自脫離僧團，寺院各自獨立；如此，則非十方道場，不是一個團結、和睦、圓融的團體。對整體佛法的弘傳與修學，產生了嚴重的障礙，嚴重的破壞。我們皈依三寶，法師為大家傳授三皈，這位法師是屬僧團裡的一員，由他代表整個僧團（這個僧團是盡虛空、遍法界廣大的僧團），為大家傳授三皈，為大家做見證人。我們在三寶前發誓接受三皈戒，法師為我們做證明。三皈證書，後面的具名是“三皈證明阿�^梨”；‘阿�^梨’即是我們通常講的老師，做證明的老師。“我們是皈依三寶，而不是皈依某位法師”--必須真正認識這點，皈依才如法，功德無量無邊，十方諸佛讚歎，一切龍天善神擁護。三皈儀式以上認識了“三皈依”的真實義。最重要的是轉變觀念；果能真正依靠自性三寶，命運、體質確實都能改變。念頭一轉，完全都改變了，就不一樣。儀式上，我們一般採取的弘一大師從戒經所節錄的三皈儀式。釋尊當年在世為弟子們傳授三皈即是這個儀式，簡單隆重；我們也遵循這個儀式。儀式中有兩行半是誓詞，教我們在佛菩薩面前恭恭敬敬的宣誓：從今日起，盡形壽，我們遵守三皈戒。這個儀式們可以跟著法師念，法師念一句，我們念一句。在佛菩薩面前念三遍之後，禮佛三拜，這個三皈依的儀式就圓滿了。三皈儀式，不能由在家居士代表傳授。在家居士可以講解三皈，將三皈的道理與意義為大家講解清楚，但不能傳授。如果希望求受三皈，而沒有法師時，我們可以在佛像面前自己發願求受。在沒有法師的情況下，三皈、五戒及八關齋戒，都可以在佛像面前自己發願求受。如果有法師，應當讓出家眾來為我們做這個儀式。無論如何，最重要的是需真正理解三皈的意義。三寶《六祖壇經》雲：佛者覺也，法者正也，僧者淨也。◎自性佛寶“佛”是智慧、覺悟之意。“皈依佛”即是從迷惑顛倒回頭、迴歸，依靠自性覺；換而言之，“覺而不迷”即是皈依佛。何謂“覺”？何謂“迷”？佛在經典裡所顯示的，如《華嚴經》五十三參；五十三位善知識皆是佛菩薩，他們所表現的，是我們日常生活中所接觸到的各行各業、男女老少等各種身分。這些善知識，同樣穿衣、吃飯、上班、工作、應酬，看來似乎與我們並無差別。實際上，確實大不相同。凡夫於生活、工作、應酬中，日日生煩惱；佛菩薩於生活、工作、應酬中，心地清淨，日日生智慧；此即凡聖迥然不同之處。正如惠能大師至黃梅參禮五祖時所說：“弟子心中常生智慧”。我們讀到這一句話，感觸很深。惠能大師心中常生智慧，我們心中常生煩惱。覺者的智慧如何生起？凡夫的煩惱從何而來？佛於《華嚴經》上說得很清楚：“一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得”。故知，煩惱是從妄想、分別、執著而生。我們穿衣、吃飯有妄想、分別、執著；每一天上班工作也有妄想、分別、執著；待人接物還是有妄想、執著；在境緣中生煩惱、生七情五欲、生貪、�_、痴、慢，煩惱永遠不斷。由此可知，妄想、分別、執著是輪迴心，六道輪迴由此造成。我們日常生活、工作、應酬，造輪迴業；輪迴心造輪迴業，即是“迷”，迷惑顛倒。發心學佛，佛教我們從迷惑顛倒回歸，依靠自性覺。“自性覺”是佛心、菩薩心、菩薩行，能超越世出世間。“佛心”是什麼？輪迴心反過來，沒有妄想、分別、執著即是佛心。離開妄想、分別、執著，我們的生活是菩薩行，每天上班工作也是菩薩行，日日應酬不斷還是菩薩行。“覺、迷”的關鍵就在此地，“凡、聖”不同之處亦不離此；最重要者，即是轉念頭。“真心離念”。“念”是妄想、妄念。真心是清淨心，無有妄想、妄念。以清淨心生活，生活清淨；清淨心工作，工作清淨；清淨心應酬，應酬清淨，無一不清淨。心清淨，則身清淨；身心清淨，則國土淨。故知“回頭”，從何處回頭？從觀念上回頭。也許有同學說，“如果不想，工作還能做得成嗎？我的工作需要思考。”沒錯，當我們工作時需要思考，則儘管思考；工作放下時，則不需再思考。若放下工作後再繼續想，即是妄想。因此“念”有妄念、有正念。“正念”是對本身工作範圍之內的；工作範圍之外，則不需再想它，與我不相干。如此，我們的工作能做得好，煩惱少、妄想少，則智慧增長。智慧增長，工作就會很順利，會做得格外好，生活也會更愉快，故能增長智慧。我們也應學習惠能大師，“心中常生智慧”。現在我們做種種工作需要思考，這是習氣。若真正修行，這種思考的時間會愈來愈短，思考的程度會愈來愈淡薄。功夫成熟，智慧現前，無論從事哪個行業均不需思考。目前我們的智慧未現前，雖離不開思考，但應縮小思考的範圍，減輕思考的程度，讓我們的智慧逐漸往外透露。如果想得太多、太遠、太深，妄念障礙了智慧，真實智慧則完全無法向外透出。簡而言之，從起心動念、分別、執著回頭，依不分別、不執著、不起心、不動念，是則名為“皈依佛”。◎自性法寶“法”是正確的思想、見解，所謂“正而不邪”。我們從錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來，依靠自性正知正見，稱為“皈依法”。《華嚴經》雲：“一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想、執著而不能證得。”故知，我們的妄想、分別、執著沒放下，所有的想法、看法全屬錯誤。所謂錯誤，即是與宇宙人生的真實相不同，違背一切眾生自性本具的智慧德能。因此，對初學者而言，一定要依靠經典；經典所說，均是諸佛菩薩的看法、想法，是宇宙人生的真實相。我們依照經典修正自己錯誤的想法、看法，換句話說，佛在經上教我們怎樣做，我們就老老實學著怎麼做，這就對了。由此可知，“皈依佛”是總綱領，是原理原則，“皈依法”則是從日常瑣碎事相上，教我們如何修學，遵守佛陀教誨。佛的經論很多，我們是不是每一部經都需學習？不需要。我們在經典裡看到，一個人有困難、有迷惑，向釋迦牟尼佛請教，佛教他解除迷惑顛倒的方法，告訴他離苦得樂的方法，以後記錄下來即成為一部經。可見得他就是從一次的指導得利益，解決問題。一部經典即夠，不需太多！這是決定正確。關鍵是，現在我們沒有遇到佛，這麼多經典，我們應依靠哪一部最好？這是很現實的問題，也是很困難的問題。《大集經》雲，“正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就”。這是佛為後來的學生所做的指示。特別是我們讀了淨宗經論以後，仔細思惟研究，確實有道理。因此在“法”裡，我們皈依淨宗經典，也就是在無量經典中，我們選擇淨宗“五經一論”。這六本的分量都不多，足夠我們一生受用，決不可輕視。《觀無量壽佛經》是淨土五經之一，佛在介紹淨宗修學方法前，特別提出“三福”，是“三世諸佛淨業正因”。說明淨業三福，是十方三世諸佛成佛必須具備的條件，換而言之，是修學各宗各派、無量經典法門必備的基礎。三福第一福是人天福，所謂“孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業”。我們選擇中國傳統文化，儒釋道三家教學的基礎課程為紮根教育。《弟子規》是中國家庭教育的集大成，屬‘孝養父母、奉事師長’的落實；《太上感應篇》為‘慈心不殺’的落實；《十善業道經》則說明如何“修十善業”。今日我們發心學佛，若能真正重視《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》的基礎，落實於日常生活中，對往後修學提升境界，大有助益。特別是《弟子規》，更為基礎中的基礎，根本中的根本；發心學佛者必須按部就班，循序而進，身體力行，決不可忽視。◎自性僧寶“僧”是清淨之意，所謂“六根清淨，一塵不染”。“皈依僧”是從一切染汙，自私自利、七情五欲等回過頭來，依自性清淨心。何謂染汙？譬如我們眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，心為外境所牽，而起貪、�_、痴、慢，五欲六塵的感受，即是染汙。換而言之，使我們心地不清淨的境緣，統稱為“染汙”。發怒是染汙，歡喜也是染汙，華人常說的“喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲”，都使我們不能保持心地的清淨平等。所以佛教我們從七情五欲種種染汙中回過頭來，保持心地清淨。“淨而不染”名為“皈依僧”。“僧”除了清淨，還有“六和”之意。皈依誓詞中，“皈依僧，眾中尊”，“眾”用現代話說，即是團體、社團。這世界上的社團很多，從小處說，一個家庭即是一個社團，一個團體。佛告訴我們，學佛的團體在所有一切團體中，最值得尊敬與讚歎，為什麼？它是模範社團，可以做所有社團的榜樣。它的特點在那裡？即是大家都能和睦相處，修學“六和敬”。如果不修六和敬，則非是和合團體，不名為“僧團”。何謂六和敬？見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。“見和同解”。即是今日所謂的建立共識，大家有共同的見解。這個見解即是我們學佛的目標--求“無上正等正覺”；修行的綱領是“覺、正、淨”。無論選擇哪一宗、哪一派，顯教、密教，這是我們共同的見解、共同的認識；凡是三寶弟子，思想、見解一定要建立在這個標準上。“戒和同修”。“戒”是法律，持戒即守法。佛教我們不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語；這是一定要遵守的。除此之外，國家的法律、社會的風俗、道德觀念，均不應違背。佛雲：“佛法在世間，不壞世間法”。佛弟子處世，一定要維持社會的秩序，尊重一切眾生的生活習慣、生活方式，不可任意破壞，此即“戒和同修”。“身和同住，口和無諍，意和同悅”。大家居住在一起，無論是佛教的團體，或者是一個家庭，身、口、意三業，都應和合無諍，彼此忍讓尊重，互敬互助。末後一條是“利和同均”，就是我們大家的生活程度要接近，要接近一定的水平。故知，所謂“僧團”，必定是整體的，不能分化，不應分散；“六和敬”是佛弟子的團體，無論在家、出家都必須遵守，努力做到的。家庭如能遵守“六和敬”，這個家庭也可以稱之為僧團。總結上述，修行即是守住“覺不迷、正不邪、淨不染”三大綱領，此三事是修行的最高指導原則。所以佛在《華嚴》上教我們皈依“自性三寶”，名真實皈依。
歸依，或皈依，一般指佛教的三歸依（三皈依），是進入佛門成為佛教徒所舉行的儀式。概念三皈依，即是皈依三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧。‘皈’，與“歸”同義，是回頭的意思；‘依’即依靠。從何處回頭？依靠什麼？“佛、法、僧”是我們的依歸，修行之標準。好比上學，首須辦理註冊手續。我們進入佛門，希望正式接受佛陀教育；法師即代表三寶，將學佛的指導綱領傳授給我們，稱之為“三皈傳授”。我們接受三皈，從今而後，依照“覺而不迷、正而不邪、淨而不染”三大綱領來修學，即是真正的佛弟子，佛陀的學生。三寶，是佛、法、僧。從內涵而言，有自性三寶；從形象上說，有住持三寶。自性三寶--覺、正、淨，是佛法教學的總綱領；住持三寶--佛像、經典、出家眾，則是提醒我們念念不忘自性三寶的形象代表。發心學佛修行，行為之善惡、邪正必須有個標準。“三皈依”是最重要的標準，學人從初發心至成佛，均不應違背。何謂“修行”？‘修’是修正，‘行’是行為。行為非常之多，佛家將我們所有行為，歸納成三大類。第一、身體的造作，稱之為“身業行為”；第二、言語，稱為“口業行為”；第三、心思，也就是思想、見解，稱為“意業行為”。身、口、意三類，即可包括我們一生無量無邊的行為。我們的行為有了錯誤，譬如身體做錯事，言語說錯話，心裡念頭不正，均屬錯誤行為。行為有了錯誤，必須立刻修正，此為“修行”真正的定義。所以千萬不要誤會，以為只有在佛堂面前敲著木魚唸經、禮拜，才是修行；當然這也是修行的一種方式。可是修行真正的意義，在於修正我們自己錯誤的思想、見解、行為。皈依須知法師傳授三皈，是把佛陀修學最高指導的綱領傳授給我們，從今而後我們即是三寶弟子。應知，我們是皈依三寶；而不是皈依某人、某位法師。在晚近，可說自明朝末年即有此現象，此等流弊也有五百年了；如果接受皈依者誤會，認為我是皈依某位法師；法師本身也搞錯了，認為某居士、某達官貴人是我的皈依徒弟；這種錯誤觀念，造成法師各自脫離僧團，寺院各自獨立；如此，則非十方道場，不是一個團結、和睦、圓融的團體。對整體佛法的弘傳與修學，產生了嚴重的障礙，嚴重的破壞。我們皈依三寶，法師為大家傳授三皈，這位法師是屬僧團裡的一員，由他代表整個僧團（這個僧團是盡虛空、遍法界廣大的僧團），為大家傳授三皈，為大家做見證人。我們在三寶前發誓接受三皈戒，法師為我們做證明。三皈證書，後面的具名是“三皈證明阿�^梨”；‘阿�^梨’即是我們通常講的老師，做證明的老師。“我們是皈依三寶，而不是皈依某位法師”--必須真正認識這點，皈依才如法，功德無量無邊，十方諸佛讚歎，一切龍天善神擁護。三皈儀式以上認識了“三皈依”的真實義。最重要的是轉變觀念；果能真正依靠自性三寶，命運、體質確實都能改變。念頭一轉，完全都改變了，就不一樣。儀式上，我們一般採取的弘一大師從戒經所節錄的三皈儀式。釋尊當年在世為弟子們傳授三皈即是這個儀式，簡單隆重；我們也遵循這個儀式。儀式中有兩行半是誓詞，教我們在佛菩薩面前恭恭敬敬的宣誓：從今日起，盡形壽，我們遵守三皈戒。這個儀式們可以跟著法師念，法師念一句，我們念一句。在佛菩薩面前念三遍之後，禮佛三拜，這個三皈依的儀式就圓滿了。三皈儀式，不能由在家居士代表傳授。在家居士可以講解三皈，將三皈的道理與意義為大家講解清楚，但不能傳授。如果希望求受三皈，而沒有法師時，我們可以在佛像面前自己發願求受。在沒有法師的情況下，三皈、五戒及八關齋戒，都可以在佛像面前自己發願求受。如果有法師，應當讓出家眾來為我們做這個儀式。無論如何，最重要的是需真正理解三皈的意義。三寶《六祖壇經》雲：佛者覺也，法者正也，僧者淨也。◎自性佛寶“佛”是智慧、覺悟之意。“皈依佛”即是從迷惑顛倒回頭、迴歸，依靠自性覺；換而言之，“覺而不迷”即是皈依佛。何謂“覺”？何謂“迷”？佛在經典裡所顯示的，如《華嚴經》五十三參；五十三位善知識皆是佛菩薩，他們所表現的，是我們日常生活中所接觸到的各行各業、男女老少等各種身分。這些善知識，同樣穿衣、吃飯、上班、工作、應酬，看來似乎與我們並無差別。實際上，確實大不相同。凡夫於生活、工作、應酬中，日日生煩惱；佛菩薩於生活、工作、應酬中，心地清淨，日日生智慧；此即凡聖迥然不同之處。正如惠能大師至黃梅參禮五祖時所說：“弟子心中常生智慧”。我們讀到這一句話，感觸很深。惠能大師心中常生智慧，我們心中常生煩惱。覺者的智慧如何生起？凡夫的煩惱從何而來？佛於《華嚴經》上說得很清楚：“一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得”。故知，煩惱是從妄想、分別、執著而生。我們穿衣、吃飯有妄想、分別、執著；每一天上班工作也有妄想、分別、執著；待人接物還是有妄想、執著；在境緣中生煩惱、生七情五欲、生貪、�_、痴、慢，煩惱永遠不斷。由此可知，妄想、分別、執著是輪迴心，六道輪迴由此造成。我們日常生活、工作、應酬，造輪迴業；輪迴心造輪迴業，即是“迷”，迷惑顛倒。發心學佛，佛教我們從迷惑顛倒回歸，依靠自性覺。“自性覺”是佛心、菩薩心、菩薩行，能超越世出世間。“佛心”是什麼？輪迴心反過來，沒有妄想、分別、執著即是佛心。離開妄想、分別、執著，我們的生活是菩薩行，每天上班工作也是菩薩行，日日應酬不斷還是菩薩行。“覺、迷”的關鍵就在此地，“凡、聖”不同之處亦不離此；最重要者，即是轉念頭。“真心離念”。“念”是妄想、妄念。真心是清淨心，無有妄想、妄念。以清淨心生活，生活清淨；清淨心工作，工作清淨；清淨心應酬，應酬清淨，無一不清淨。心清淨，則身清淨；身心清淨，則國土淨。故知“回頭”，從何處回頭？從觀念上回頭。也許有同學說，“如果不想，工作還能做得成嗎？我的工作需要思考。”沒錯，當我們工作時需要思考，則儘管思考；工作放下時，則不需再思考。若放下工作後再繼續想，即是妄想。因此“念”有妄念、有正念。“正念”是對本身工作範圍之內的；工作範圍之外，則不需再想它，與我不相干。如此，我們的工作能做得好，煩惱少、妄想少，則智慧增長。智慧增長，工作就會很順利，會做得格外好，生活也會更愉快，故能增長智慧。我們也應學習惠能大師，“心中常生智慧”。現在我們做種種工作需要思考，這是習氣。若真正修行，這種思考的時間會愈來愈短，思考的程度會愈來愈淡薄。功夫成熟，智慧現前，無論從事哪個行業均不需思考。目前我們的智慧未現前，雖離不開思考，但應縮小思考的範圍，減輕思考的程度，讓我們的智慧逐漸往外透露。如果想得太多、太遠、太深，妄念障礙了智慧，真實智慧則完全無法向外透出。簡而言之，從起心動念、分別、執著回頭，依不分別、不執著、不起心、不動念，是則名為“皈依佛”。◎自性法寶“法”是正確的思想、見解，所謂“正而不邪”。我們從錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來，依靠自性正知正見，稱為“皈依法”。《華嚴經》雲：“一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想、執著而不能證得。”故知，我們的妄想、分別、執著沒放下，所有的想法、看法全屬錯誤。所謂錯誤，即是與宇宙人生的真實相不同，違背一切眾生自性本具的智慧德能。因此，對初學者而言，一定要依靠經典；經典所說，均是諸佛菩薩的看法、想法，是宇宙人生的真實相。我們依照經典修正自己錯誤的想法、看法，換句話說，佛在經上教我們怎樣做，我們就老老實學著怎麼做，這就對了。由此可知，“皈依佛”是總綱領，是原理原則，“皈依法”則是從日常瑣碎事相上，教我們如何修學，遵守佛陀教誨。佛的經論很多，我們是不是每一部經都需學習？不需要。我們在經典裡看到，一個人有困難、有迷惑，向釋迦牟尼佛請教，佛教他解除迷惑顛倒的方法，告訴他離苦得樂的方法，以後記錄下來即成為一部經。可見得他就是從一次的指導得利益，解決問題。一部經典即夠，不需太多！這是決定正確。關鍵是，現在我們沒有遇到佛，這麼多經典，我們應依靠哪一部最好？這是很現實的問題，也是很困難的問題。《大集經》雲，“正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就”。這是佛為後來的學生所做的指示。特別是我們讀了淨宗經論以後，仔細思惟研究，確實有道理。因此在“法”裡，我們皈依淨宗經典，也就是在無量經典中，我們選擇淨宗“五經一論”。這六本的分量都不多，足夠我們一生受用，決不可輕視。《觀無量壽佛經》是淨土五經之一，佛在介紹淨宗修學方法前，特別提出“三福”，是“三世諸佛淨業正因”。說明淨業三福，是十方三世諸佛成佛必須具備的條件，換而言之，是修學各宗各派、無量經典法門必備的基礎。三福第一福是人天福，所謂“孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業”。我們選擇中國傳統文化，儒釋道三家教學的基礎課程為紮根教育。《弟子規》是中國家庭教育的集大成，屬‘孝養父母、奉事師長’的落實；《太上感應篇》為‘慈心不殺’的落實；《十善業道經》則說明如何“修十善業”。今日我們發心學佛，若能真正重視《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》的基礎，落實於日常生活中，對往後修學提升境界，大有助益。特別是《弟子規》，更為基礎中的基礎，根本中的根本；發心學佛者必須按部就班，循序而進，身體力行，決不可忽視。◎自性僧寶“僧”是清淨之意，所謂“六根清淨，一塵不染”。“皈依僧”是從一切染汙，自私自利、七情五欲等回過頭來，依自性清淨心。何謂染汙？譬如我們眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，心為外境所牽，而起貪、�_、痴、慢，五欲六塵的感受，即是染汙。換而言之，使我們心地不清淨的境緣，統稱為“染汙”。發怒是染汙，歡喜也是染汙，華人常說的“喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲”，都使我們不能保持心地的清淨平等。所以佛教我們從七情五欲種種染汙中回過頭來，保持心地清淨。“淨而不染”名為“皈依僧”。“僧”除了清淨，還有“六和”之意。皈依誓詞中，“皈依僧，眾中尊”，“眾”用現代話說，即是團體、社團。這世界上的社團很多，從小處說，一個家庭即是一個社團，一個團體。佛告訴我們，學佛的團體在所有一切團體中，最值得尊敬與讚歎，為什麼？它是模範社團，可以做所有社團的榜樣。它的特點在那裡？即是大家都能和睦相處，修學“六和敬”。如果不修六和敬，則非是和合團體，不名為“僧團”。何謂六和敬？見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。“見和同解”。即是今日所謂的建立共識，大家有共同的見解。這個見解即是我們學佛的目標--求“無上正等正覺”；修行的綱領是“覺、正、淨”。無論選擇哪一宗、哪一派，顯教、密教，這是我們共同的見解、共同的認識；凡是三寶弟子，思想、見解一定要建立在這個標準上。“戒和同修”。“戒”是法律，持戒即守法。佛教我們不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語；這是一定要遵守的。除此之外，國家的法律、社會的風俗、道德觀念，均不應違背。佛雲：“佛法在世間，不壞世間法”。佛弟子處世，一定要維持社會的秩序，尊重一切眾生的生活習慣、生活方式，不可任意破壞，此即“戒和同修”。“身和同住，口和無諍，意和同悅”。大家居住在一起，無論是佛教的團體，或者是一個家庭，身、口、意三業，都應和合無諍，彼此忍讓尊重，互敬互助。末後一條是“利和同均”，就是我們大家的生活程度要接近，要接近一定的水平。故知，所謂“僧團”，必定是整體的，不能分化，不應分散；“六和敬”是佛弟子的團體，無論在家、出家都必須遵守，努力做到的。家庭如能遵守“六和敬”，這個家庭也可以稱之為僧團。總結上述，修行即是守住“覺不迷、正不邪、淨不染”三大綱領，此三事是修行的最高指導原則。所以佛在《華嚴》上教我們皈依“自性三寶”，名真實皈依。