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1 # 水煮周易
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2 # 子夏故壇
“不恆其德,或承之羞”出自《易·恆卦》,是《恆卦》的九三爻辭。完整的原文曰:“不恆其德,或承之羞,貞吝。”理解這句話的難點,也是容易產生歧義的地方在“羞”字上,所以首先解釋“羞”字。
羞的甲骨文為“ ”。《說文》:“進獻也,從羊。羊,所進也;從醜,醜亦聲。”《廣韻》:“致滋味為羞”。《禮記·月令》:“群鳥養羞”。《周禮·天宮·膳夫》:“掌王之食飲膳羞”。《左傳》:“可薦於鬼神,可羞於王公。”
“羞”的甲骨文字形象以手持肉(羊)進獻狀,本為祭祀時所進獻的犬羊之類的牲肉,引申為美食。
人皆釋“承羞”為“蒙受羞辱”。實則謬也。“蒙受羞辱”之義曰“蒙羞”,而不曰“承羞”。“蒙”有欺騙、汙辱之義,又有包裹的意思 ,“蒙羞”就是指以美味汙了頭面,喻指受到了汙辱,“承”與“蒙”不同,“承”是自下而上,“蒙”就是自上而下,“承羞”的本義是指捧著美味食物,向上進獻,表示一種尊敬的態度。這裡指占卜時,捧美味進獻於神靈,以求吉祥。
下面解釋這句爻辭。《恆卦·彖傳》曰:“恆,久也;剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恆。”從這句話,我們可以準確判斷到,《恆卦》是由《泰卦》變化而來的。《泰卦》初九(剛)上而六四(柔)下,遂成為《恆卦》。
《恆卦》是由《泰卦》變化而來的,《泰卦》三陽開泰,是仲春之卦,正是陽氣發洩,萬物出達的時候。仲春之月,陽氣日盛,萬物鹹出。“一年之計在於春,一日之計在於晨”,正其時也。《泰卦》九三是最上面的一個陽爻,本該最先出達;再者,三位是武人之位,其德剛健果斷,是最活躍的一個爻。《乾卦》九三爻辭曰:“君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎。”這也說明九三本有剛健之德。然《泰卦》在變為《恆卦》時,九三並無所動,向上出達於外,反而是身居初位的初九向上出達,成為《恆卦》九四。九三之德剛健,又適逢其時,本應率先出達於外,但在卦變時,就連初九都出達於外了,而九三卻遲遲未動,這與其一向的剛健之德很不相符,故曰“不恆其德”。
當《泰卦》變為《恆卦》時,由於九三“不恆其德”,未率先出達,,於是讓《泰卦》初九搶佔了先機,而九三則失去了出達之所,故《象傳》釋曰:“不恆其德,無所容也。”這裡的“無所容”不是說九三沒有了容身之所,而是指失去了出達於外的先機,沒有了出達於外的合適之所。
《恆卦》九三在巽體,“巽為進退”,這裡把“進退”換言曰“權衡”,進退不定就是權衡不已。《恆卦》九三在兌體,“兌為巫”,這裡指“用巫”。“用巫”就是指卜筮佔問。《巽卦》九二爻辭曰:“巽在床下,用史巫紛若,吉,無咎。”《恆卦》九三與《巽卦》九二同為兌體的下剛爻,故皆有“用巫”之象。又《恆卦》九三上面是一個震體,“震為蕃鮮”,“蕃鮮”指豐盛的祭品,“鮮”者,祭祀時之所獻也。由於祭祀所獻祭品皆為美味,故這裡稱為“羞”。羞者,所進獻之美味也。《恆卦》九三承於震體之下,故曰“或承之羞”。《恆卦》九三“或承之羞”,就是指其在“用巫”佔問,進退權衡時向天地神靈進獻美食,以表達 對天地神靈的敬意,這也是卜筮佔問的一種儀式。
九三之德剛健,又適逢其時,故出達之祥,不佔可知也,《恆卦》九三“不恆其德”,不依本性,反以用巫卜筮,權衡不已來決定行止,結果反失去了率先出達的先機,故曰“貞吝”。無疑而佔,吝道也。
卜筮有三不佔原則,即不誠不佔,不義不佔,不疑不佔。恆道,順其自然,循其規律,則可久矣。無疑而卜,反失先機,吝道也。無疑而佔,是對天神的不恭敬。《論語·子路》裡有一段話是這樣說的:子曰 :“南人有言曰 :‘人而無恆,不可以作巫醫’,善夫。”“不恆其德,或承之羞”,子曰:“不佔而已矣。”這段話的意思是,南方人有句話說:“人無恆德,(事事依賴於卜筮佔問)這樣的人是不可以當作巫醫的。”這句話說得對啊。《易》曰:“不恆其德,或承之羞”,孔子解釋這句話說:“無疑則不佔,按正常規律辦事就行了,不必事事佔問罷了。”孫子強調“吾道一以貫之”,君子立德則恆其德,君子循道則一以貫之,而不能把自己的言行事事都寄託於卜筮佔問,無疑則不佔,順其自然而已。故沒有恆德,事事靠佔問的人,是不能當巫醫的。
巫醫是既能交通鬼神,又兼及醫藥,具有雙重身份的人。朱子雲:“巫所以交鬼神,醫所以寄生死。”巫醫為人治療疾病,由來已久,在中國戰國時期之前,醫巫不分,醫巫掌握有醫藥知識,並常採藥以用,特以舞姿降神的形態祈福消災,為人治病。醫本源於巫,有“古者巫彭初作醫”之說,故“醫”字古作“毉”。巫彭是商代巫醫,史書記載其“操不死之藥”以愈病的情況。《說文》也載有“巫彭初作醫”的事,說明巫職機構中,有人專事醫藥,這就是巫醫。巫彭就是巫醫的鼻祖。巫醫必須掌握一定的醫藥知識 ,並主要利用所掌握的醫藥知識 為人治病消災,而不是靠降神、占卜。如果沒有一定的醫藥知識,不遵循客觀的醫學規律,僅憑降神,占卜等形式為病人治病,未免帶有極大的偶然性和隨意性,而且每次占卜的結果也不會是完全相同的,故曰“人而無恆,不可以為巫醫。”
《恆卦》九三本該發揮其“終日乾乾”的剛健之德,逢時而順之,向外出達,大可不必捧著美食祭品,卜筮佔問,反覆權衡。無疑而佔,吝道也,是謂“貞吝”,故孔子曰“不佔而已矣”。無疑而佔,不僅誤事,也是對天神的一種褻瀆。天時至而不行,天予而不取,權衡不定,猶豫不決,反受其咎。
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3 # 楊宇林745
此一句是恆卦九三的爻詞。
恆卦,巽下震上,即繫於巽應震之動,以震之動而繫於巽從震之驅,呈現剛柔皆應。
震是應同相分的連續,以動的關係而言,是分動承動而分動的連續,向無窮小發展,那麼,承動又繫於無窮小進行互動疊加擴充套件又繫於震的連續,則導致結構承載向底線突破。此即初六浚恆,始求深也。恆卦描述的是物質的極限狀態,在宇宙關係上,體現了是物質的收斂,它的狀態呈現就是黑洞的形成。
則九二的互動相應與互動反饋,皆應震系相分連續而形成的無窮小的連續而繫於無窮小,原有結構與承載關係皆被同一性的互動往復所形成的最小關係的連續而產生重整。即所有的物質結構皆必須是承於其基礎關係的構架之上,如果基礎關係被打破,則立於其基礎關係之上的結構與系統則產生全面改變。此即大廈基礎結構流沙化,則大廈也就不存在了。
九三是互動疊加互動的連續,而在巽震連動下,支撐結構它就無法界限自身與互動關係產生的閉合承載效應,以組織關係而言,在整體互動構成同一性往復連續之下,結構關係無法使自身保持與環境的獨立與負載。
打個比方,在一個極權系統裡,任何組織皆必然被極權所左右 ,系統結構無法保障自身的環境維持關係,它也無法獨立於極權關係之外,導致組織結構只能向極權求和,並且為極權關係運作付出代價與努力,則自身與負載的維持關係皆為極權付出動力又支撐了極權的發展。那麼,在這個系統裡承載相互的負載關係與組織效應者,成了豬八戒照鏡子,裡外不是人。即不能保障自己,也不能保障依附於自身維持關係的別人,本來打算保障別人而成立的維持組織,結果是維持關係被極權所綁架,自身與寄託於組織維持關係的結構皆被極權所左右。那麼,在這種關係下,促成每個個體在這種狀態下都自保化,並且這個自保都難以相繼。此即無所容也。
九四,田無禽。沒有一個自由體了。。。
六五,在這個關係下,只能應動之系而不能承動之維。此即婦人吉,夫子兇。從一而終,所有結構負載關係都走向解散。如果在這個震巽連鎖之下結構負載關係的應動,則演繹上六振恆。負載關係皆被應動系動關係發展一體化。恆卦描述的是物質關係的終極。
回覆列表
“不恆其德,或承之羞”究竟應該怎麼理解呢?這個“羞”字又是何意呢?一、“不恆其德,或承之羞”出處:
本句出自《周易》32卦《恆》卦。
二、周易《恆》卦:
恆:亨,無咎,利貞,利有攸往。
初六,浚恆,貞兇,無攸利。
九二,悔亡。
九三,不恆其德,或承之羞,貞吉。
九四,田無禽。
六五,恆其德,貞,婦人吉,夫子兇。
上六,振恆,兇。
三、《恆》卦象解:初六,浚恆,貞兇,無攸利。
全卦之初,位於初六九二九三九四六五所成大坎象下。位極低而勢弱。且處於大坎象最下爻。坎為水,為溝瀆,為禍患。初六處大坎象下,所以有“浚”象。
浚,深也。謂初六處於水深之處。其受壓迫之勢會有相當長的時段。其勢頭髮展又往於坎中,故“貞兇”,“無攸利”。
初六所處坎象極大,為其發展面臨的兇險十分巨大之象,其時位之勢為沒啥好處可言。
九二,悔亡。
已在大坎象中,坎為心憂等表示心理活動的象,為“悔”。
因為初六不利於行動,動者“貞兇”嘛,所以一動就有“悔”。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過也。但是,已經經過初六而進入新的“位”後,“悔”則“亡”也。
九二,悔亡。是因為其在新的時刻,得新位,有新的“勢”。
恆全卦,九二九三九四六五上六成重重疊疊的震象,即九二、九三、九四分別與六五上六成震象。震為東方之卦,為日出,為春,為生髮,且為陽氣出生之生髮,潛力巨大。所以九二前景看好。但因為剛脫離初六之困,剛從困境中緩過來,所以時勢只能說“悔亡”。
九三,不恆其德,或承之羞,貞吉。《周易》卦,從爻位來講,往往呈現三多兇的現象。但是本卦三爻,大勢卻是“吉”。為什麼呢?
這是卦象決定的。
九三其位不佳,“三多兇”,其德。但此卦的九三並沒有保持通常所說的三爻的德性。而是在“恆”卦中有新的品質。因為此處的九三在震象。
前述已講,震為初生之陽,為生髮,為生機。九三在九二、九四之中,即三重震象之中間,繼九二之震象為生生不息,後又有九四接續其生機。故其“吉”象充分。
震,為“德”。指震象具有天地之生髮養育萬物之功能。震,為乾坤所生長子,其實繼承了乾的性質。這個在易象體系中是很容易看到的。
這個“德”,就是後來的“仁”“義”之類。在董仲舒的觀點中專指“仁”。
此處,九三位,不是“不三不四”的德,而是具有生養萬養,以致於使世界生生不息的“德”。說明其發展態勢是吉利和吉祥的。
羞甲骨文:
九三的位,是“承”九四的。即九四像是從上騎坐在其上。
羞,這個象從何而來?是因為九三九四六五成兌象,兌為羊。此兌象在九三之上,“乘”九三,故九三為“承羞”。
羞,是通”饈”的。味美之物。用作祭品,供品。
羞,並不是羞辱之意,而是“進獻”之意。
羞,指在祭祀時,向神靈祖宗進獻貢品。
祭禮中什麼人可以進獻祭品呢?只有地位高的人才能擔當,或者被視為接班人的人才有資格。
震為長子,長子有繼承權,是有資格的。因為九三是重重震象中的第二代震象,為長子,是有資格擔任主祭進獻貢品的。
有資格的人,又依據資格履行它的職責,那就是一步一步在即位。所以貞吉啦。