新教文化萌芽於14世紀，形成於16世紀，發展到18世紀法國啟蒙運動之前，它仍然屬於宗教性質的文化，但它與原來的舊教文化有很大的不同，這主要表現在它所具有的六個特徵上：人文主義、民族主義、殖民主義、理性主義、現實主義和重商主義。

一、新教文化的產生、形成和發展

以羅馬教皇為首的羅馬天主教會，隨著西歐主要封建國家王權的增強而日趨衰落。它作為封建統治階級的社會意識形態，由於主張神權高於王權，己不適應中央集權制民族國家的形成和發展的需要。它急需變革和改造。就在這種歷史背景下，公元14世紀後半期，英國的威克里夫宗教改革運動蓬勃興起。威克里夫（公元1302—1384年）是位神學教授，他主張建立一個屬於國王管理下的英國民族教會，擺脫羅馬教徒對英國教會的控制；《聖經》是教義的唯一來源，人們與上帝直接溝通，無需以教皇為首的羅馬夭主教會這個中間人；王權來自上帝，與教皇無關等。威克里夫的這些宗教思想，同羅馬天主教會的神權思想是格格不人的，但卻迎合了王權思想的需要。教皇格利哥里十一世（公元137—1378年）曾發出五道訓諭，譴責威克里夫的宗教思想，曾幾次想審判他。但威克里夫的宗教思想符合時代的需要，不僅未能阻止這種新教文化思想的傳播，而且更有力地促進了人文主義文化運動和宗教改革運動的發展。

義大利是羅馬教徒的所在地，沒有趕上西歐統一民族國家形成的潮流，然而在區域性範圍內，各個王國和城市國家也出現了集權的趨勢，政權與教權的矛盾更加尖銳和錯綜複雜。不過，羅馬教徒由於掌握著天國鑰匙，從天主教世界斂集大量的財富，在很大程度上維繫著義大利的繁榮，許多義大利商人也藉助匯兌羅馬教廷的錢款而發家致富。為了不引起義大利的貧困化，不喪失西方世界的金融中心地位，因此，義大利的異端是純粹精神上的異端，即採取復興古典文化、從外部批判天主教會的所謂“文藝復興”的形式。因而，沒有釀成教會的分裂，也未引起任何脫離天主教會的民眾性運動。

義大利文藝復興運動是一次思想解放運動，它把人從神學的束縛下解放出來。人文主義所提倡的個人主義得以迅速擴充套件。但文藝復興運動也引出兩個不良後果：一是由於個人主義的膨脹，造成社會道德的倫喪。舊道德已不為人尊重，而新道德又沒建立起來。城邦主大都是透過變節背叛獲得地位，靠無情的殘酷手段來維持統治的。樞機主教應邀參加教皇加冕禮晏會時，他們唯恐酒中放毒，而自帶酒和酒童。二是人文主義者復興古典文化，在初期是生機勃勃和頗有創造性的，但後來變成了對古代進行盲目和空洞的模仿和照搬。人文主義淪為枯燥的“西塞羅主義。”可見，人文主義思想文化運動有待改進和深化。

正基於此點，當15世紀末人文主義思想傳播到義大利北方各國時，文藝復興運動便與宗教改革動動結合，人文主義思想運動由外部批判羅馬天主教會，轉人從內部變革羅馬天主教會。

宗教改革的新高潮首先在德國掀起。宗教改革的首領是路德（公元1483—1546年），他希望透過宗教改革建立民族宗教的形式，來建立封建中央集權制，實現：德國的統一。1517年10月31日，他利用德華人民對教皇利奧十世出售贖罪卷的不滿情緒，首先向羅馬教會發難，在威登堡教堂大門口貼出討伐羅馬天主教會的檄文——《九十五條論綱》，點燃了德國民族解放運動的熊熊烈火。路德發動和領導的德國宗教改革運動，雖然沒有最終完成統一德國的任務，但他建立了一個基督教的新教派即路德教。在公元1529年召開的斯拜爾帝國會議上路德教與羅馬天主教會公開分裂，這是繼基督教在1054年第一次分裂（分裂為東正教和羅馬天主教）之後，又一次大分裂，從而形成東正教、羅馬天主教和基督教新教三足鼎立的局面。路德教不僅為德華人民所接受，而且還越出國界，在1519年被丹麥和瑞典所接受，並確立為國教。挪威也緊隨其後，子1539年建立了路德教。路德教的建立和傳播，標誌著新教文化的形成。

路德教建立之後，宗教改革運動以各種不同的形式在西歐其他地區和國家進行著。英國在16世紀三十年代，國王享利八世以自上而下的形式進行宗教改革，建立了英國的民族宗教，與羅馬天主教會斷絕關係，國王成為教會首腦。

加爾文（公元1509—1564年）幾乎在英國宗教改革的同時，也在瑞士的日內瓦進行宗教改革活動。他不僅建立了一個基督教新教派即加爾文教，而且還建立了一個政教合一的神權共和國。由於加爾文的宗教思想比較適合資產階級的口味，所以，在資本主義生產關係產生比較早和發展比較快的尼德蘭和英國迅速地傳播開來。後來，加爾文教成為尼德蘭資產階級革命和英國資產階級革命的旗幟。這說明，新教文化到了這個時代，已進入了全面發展的階段。

從14世紀到法國啟蒙運動前夕，西方文化的基本特色依然是宗教性質的。

文藝復興時期的人文主義者雖然無情地批判了羅馬天主教會，但他們並未全盤否定宗教。馬基雅維裡認為教會是必要的，因為哪裡有教會，哪裡就易於確立軍事紀律，易於維持秩序。人文主義者本人也未叛教，而且都是虔誠的基督教徒。例如著名人文主義者羅倫佐·瓦拉，他堅決反對教皇權威，在1439年公開揭露《君士坦丁贈賜》是偽造品。然而，他並不否定宗教神學，甚至強調神學高於哲學。他還忠心耿耿地為教皇尼古拉五世服務，充任教皇秘書。

宗教改革家們所創立的新教，在宗教性質上與舊教沒有本質區別，他們都強調信仰在個人，上帝和聖經是唯一權威，反對教會專制，主張國家至上。宗教改革的三個目標是：“第一，整頓由於有人濫用羅馬會議，由於許多僧侶生活放蕩而遭到破壞的教律。第二，按照先前遭到鎮壓的某些運動的方針改革教義，並返回原始的質樸狀態。第三，放鬆教義控制，准許個人在一定程度上可以自由地根據聖經作出自己的判斷。”新教在迫害自由思想人士方面並不亞於羅馬天主教的異端法庭。加爾文教在西歐各國家實行封建的神權統治，反對一切異端思想，並設立宗教裁判所屠殺科學家和異教徒。例如，塞爾維特正要發現血液迴圈過程的時候，加爾文便燒死了他，而且還活活地把他烤了兩個鐘頭。

既然新教如此殘酷無情，那麼，尼德蘭和英國資產階級為什麼還把加爾文教作為反封建專制的革命旗幟呢？其主要原因有兩個：一是當時一切領域仍處在神學的支配下，廣大群眾都沉浸在宗教意識之中，在這種社會背景之下，組織和發動任何形式的革命群眾運動，都必須打著宗教的旗幟，讓群眾的切身利益披上宗教的外衣。二是資產階級還不十分強大。尼德蘭和英國資產階級在進行革命鬥爭時，資本主義生產仍處在工場手工業階段，經濟實力還不雄厚。在思想意識上還未形成資產階級自由、平等、博愛和人權等等的完善理論。在這種情況下，資產階級只能借用適合自己口味的新教思想。

17世紀是科學開始起飛的時代。這時期，科學不僅掙脫了神學的束縛，獲得獨立發展的權利，而且在大多數新教國家，都得到政府的保護和支援。儘管如此，由於當時整個社會仍處在宗教的氛圍之中，科學未能徹底消除神學的影響，不可避免地打上了宗教神秘主義的烙印。例如，刻卜勒（公元1571—1630年）把太陽看成神父，把恆星看成聖子，把居於其間的以太看成聖靈。甚至最著名的科學家牛頓也神秘地提出，“行星起初是靠神的手丟擲去的。但當神做罷這事，又宣佈了萬有引力定律，一切就自己進行，不需要神明再插手”

從14世紀到法國啟蒙運動前夕，是一個大變革的時代，在西歐各國政治、經濟大發展的基礎上，基督教的性質也發生相應的變革，逐漸由封建階段的宗教演變為資產階級的宗教。新教文化也伴隨著基督教的階級屬性的演變而逐漸過渡為資產階級的文化。

二、新教文化的特徵

1.人文主義（Humanism）

人文主義是指一種思想態度，它認為人和人的價值具有首要意義，通常認為這種思想態度是文藝復興文化的主題。

人文主義是在中世紀神本主義的基礎上發展而成的。我們知道，神本主義是以神為本的，人在神面前一個大錢也不值。隨著中世紀社會經濟、政治和文化的發展，先進的知識分子和思想家們（即人文主義者）視野擴大，他們採取各種方式，努力擺脫基督教神學的束縛，面向社會，面向人生，用人的眼光而不是用神的眼光觀察、體驗、研究現實和燦爛的古典文化。他們在人與神的關係中，主張以人為中心，強調人的獨立性和價值。他們頌揚人，而蔑視神，讚美人性而貶抑神性，提倡人權而否定神權。例如，人文主義者曼內蒂約在1451一1452年寫了《論人的尊嚴與傑出》一文，嚴厲斥責了中世紀神學貶低人的價值的觀點，並大聲疾呼道，人在整個世界秩序中是老爺、國王和皇帝，絕不是無權享有這些尊榮的平庸之物。這樣，人就從神的統治下解放出來，在人與神的對立中，人成為矛盾的主要方面。於是，神木主義就轉化為以人為本的人文主義。

人文主義還包含了希臘文化中的人本主義成分。我們知道，希臘文化的人本主義是人與自然的對立統一，人是矛盾的主要方面，人是大自然的主人，人喜歡大自然，重視大自然，重視人與大自然的統一。人文主義續承了這一思想。正是從這點出發，人文主義者猛烈攻擊基督教扼殺人性，貶斥自然的做法。人文主義者還堅決反對基督教的來世主義和禁慾主義。他們認為，人是現實生活的創造者，人應當追求知識，探索自然，欣賞藝術，享受友誼和歡樂，為了來世而犧牲今生是錯誤的。人文主義者薄伽丘和瓦拉認為，現世的縱情享樂就是幸福；拉伯雷認為追求財富和個性自由就是幸福。

現代西方文化和中國傳統文化是對立的嗎？

顯然不是。

文化概念太大，它包括文藝文學、藝術、音樂、戲劇、體育、飲食、服裝、風俗習慣、宗教信仰、哲學思想、建築型別、美術繪畫、社會結構、政治制度……都包含在文化範疇。

綜上，現代西方文化和中國傳統文化是你中有我，我中有你的關係。

現代西方文化與中國傳統文化在社會結構和政治制度上的差別最大，矛盾也最突出，但中國走向世界是靠的是國際自由貿易，仍然是你中有我我中有你。怎麼可以說是對立的呢？

提問者不論站在哪個角度都不應該把現代西方文明和中國傳統文化對立起來。

西方人性格外向，華人比較含蓄。我覺得性格不是天生的，跟後天環境影響有關。內向可變外向，外向性格如果經受打擊又會變內向。解放思想，開放型政府，Sunny透明是必須的經過。

我認為："用現代西方文化來衡量中華傳統文化，後者基本是錯的"的觀點，不但是十分荒謬的，也是站不住腳的。

1.人類社會總是從低階階段向高階階段發展的，人們總是不斷地有所發現、有所發明、有所前進的，後人不斷地學習並超越前人，是人類社會歷史的發展規律。怎麼能夠用現代文化的標準去衡量傳統文化呢？

2.中國現代科學文化優於現代西方文化。

①在物質文明建設中，中西方都非常重視。雖然目前西方從整體上優於中國。但中國的發展速度遠遠快於西方，僅用七十年的時間走過了西方國家二百多年的發展歷程，已在多個領域超越西方。這說明中國特色社會主義的社會制度優於西方資本主義的社會制度。我們有信心在不久的將來一定會全面超越西方國家。

②在精神文化上，中國現代文化明顯優於西方國家。中國主張仁義禮智信，主張大小國家主權一律平等，平等協商，互利雙贏，因而得道多助。中國倡導的"一帶一路"得到了世界上絕大多數的支援和參與，只有美國等極小數國家未參與進來。而以美國為代表的西方國家主張叢林法則，實行霸權主義，國與國之間，沒有平等可言，不如意時就經濟制裁，挑起貿易戰，更有甚者，對弱國實行軍事武裝侵略。

題主明顯是站在西方國家的立場，為西方媒體背書，故意混淆視聽，達到抹黑中國的可恥目的。

呃，先不說你這個沒必要存在的中華文化到底是哪些東西，只是要說沒必要存在的東西，你們那現代西方文明先把基督教教義先從大學課堂裡清理乾淨了吧。

接下來說說你提到的唯一一箇中華文化具體現象武術的事。武術打不過拳擊？這是個什麼鬼？我只見過人打架，沒見過武術或者拳擊會打架。你要說練武術的人打不過練拳擊的人，所以中華文化就該消失，那麼，且不說到底是哪個人打不過哪個人，我就問問，練舉重的是不是也打不過練拳擊的，然後你覺得哪個文化該消失？練體操的是不是也打不過啊，還有練瑜伽的、練長跑的、練籃球的、練跆拳道的、練擊劍的、練馬術的……都打不過啊，然後呢？你覺得哪個“文化”該消失？

再有，我就奇怪，中華文化若只能讓人落後，那你們那先進的現代西方文化還擔心什麼呢？不是正好能體現出你們的優越性麼？

中華文化消失～～～

就那被你們的祖宗徹底消滅了的古羅馬的爛玩意都能被你們當做寶，被你們的祖宗消滅的古羅馬消滅的古希臘的破爛玩意都還借屍還了魂，讓中華文化消失？你那文化就是想象力突破天際。就衝你這自以為是、自命不凡、不知天高地厚、自滿自足自矜自傲的教養來看，教養你的那個現代西方文明怕是得死到華夏文明的前頭。當然，你那現代西方文明的玩意會去蕪存菁，成為華夏文明的一部分，並流傳下去。

回答這個問題，要看站在什麼樣的視角來看待這個問題，站在西方文化或者中華傳統文化任何一方的角度來看，這二者之間是有矛盾與對立的。用西方文化來一樣一樣對比中華傳統文化，中華傳統文化一無是處。

但是，把我們的視角拉高、拉大，把西方文化與中華傳統文化，當做一個整體來看，這二者不但不矛盾，而是為了同一個目標而存在的。

這個同一個目標就是，把存在於上古的人類終極文明傳承到今天，並讓今天的人類能夠理解。

中華傳統文化就【重疊結構世界】原理，統統刻入了甲骨中。

上圖，這組甲骨文【天】字，就是【重疊結構世界】的象形。

上圖，這兩組甲骨文，都是【重疊結構世界】中重疊人體的象形

上圖，右邊這個甲骨文【中】字，表示的是從顯性世界進入隱性世界的象形。

【心智系統轉換】的辦法被融入了中華先民的生活方式中，這種能讓人轉換心智系統的生活方式，被後世稱為【禮】。

孔子儒學的作用，就是對黃帝時代留下的【禮】重新發掘、推廣出來，孔子儒學的真正內涵就是【心智系統轉換】。

西方文化中的形而上學、量子論，系統論都是幫助人類認識【重疊結構世界】的【知識背景】，弗洛伊德的心理學、胡塞爾的現象學、愛因斯坦的現象力，心理學的心流都是幫助人類認識【心智系統轉換】的【知識背景】。

西方文化甚至創造了可以直接體驗【重疊結構世界】的技術：虛擬現實技術。

所以，放到一個大的角度來看，西方文化與中華傳統文化是一體的，甚至可以說，西方文化就是為了解讀中華源頭文化而存在的。

現在解讀、體驗中華源頭文化的知識背景、技術手段都已經出現了，到了最終還原、解讀中華源頭文化的時候了。

中華傳統文化是在中華民族長期生產生活實踐的基礎上產生和發展起來的物質和非物質成果的總和，適應當時生產力水平和社會關係的要求，促進當時經濟和社會的全面進步。

中華傳統文化與西方現代文化產生和發展於不同的時代條件基礎上，存在矛盾和對立是必然的、絕對的、無條件的。

同時我們也應當看到，不同時代條件下的人類生產生活實踐活動存在共性，在實踐基礎上產生的文化也必然有其共性，這也就是文化可以相互理解，相互交流提供了可能性。

歷史上東西方文化的相互傳播、交流、學習和借鑑（如四大發明傳到西方），近代以來中國革命志士到西方尋求救國救民真理，以及當下的（文化年）交流年活動，足以證明西方現代文化與中華傳統和當代文化（傳統文化的新發展）既對立又統一，共同推動世界文化的繁榮！

這就需要我們既要認同本民族文化，走眼尊重其它民族文化，相互借鑑，取長補短，推動世界文化的創新發展！

西方文化與中國東方文化不是對立的，而是互相學習互相接鑑的，都是世界人類不斷進步發展所造就的精華，都有他的優缺點，我們不能一概而論，世界上的事物都有他的雙重性，我們要一分為二的看問題。西方文化也好，中華民族傳統文化也好，我們都要取其精華去其糟粕，古為今用，洋為中用。中國有中國的國情，外國的東西不能盲目照搬，中華民族幾千年有很多優秀的傳統文化，我們絕不能丟。有人認為西方的什麼都好，看不起自己的東西，這是不懂歷史嗎？還是立場問題？。常言道，兒不嫌母醜，一個人熱愛自己的家園自己的祖國是人之常情，是最起碼的道德。現在有人認為這個沒國界那個沒國界，你用腦子想一想吧，霸權主義者整天制裁這個制裁那個，怕別人比他好了，用武力打這個滅那個，為什麼？別意想天開了，醒醒吧！自己的祖國才是你永遠的家！

我中華能容下世界，然而西方人容不下其它民族和文化，這是他們的夲性和其宗教所帶有的頑劣。讀讀他們的聖經就會讓人充分的明白什麼是西方人，什麼叫入魔障的人！

我的家鄉是江西樂平。樂平二字的內涵，將中西文化一網打盡。相對而言，西方文化，樂字概括。在樂中達到平衡。而中國文化，平字概括。在平中達到快樂。這叫作:殊途同歸！何也？全人類，本性相通，表現各異，成就豐富多彩。所以，我們不僅要有家國情懷，同時還要有人類情懷。同一個世界，同一個夢想，這才大慈大悲，廣大靈感……

東西方文明價值完全相反。

西方重質東方重量。

西方講原則東方講通融。

西方中心詞放前面東方修飾詞放前面。

西方重理智東方重感情。

西方神都有兵器東方神啥也不用吹口氣就行。

西方人以健康體魄為美，東方人要把自己包起來。

西方人強調愛東方人要仁義理智、、獨缺愛。

西方人崇尚個人，東方人重視集體。

西方要自由東方要服從。

西方講平等東方講尊卑。

西方人愛女兒東方人重男性。

、、、、、

東西方一切觀念均相反。

天生是敵對關係。

價值觀的對立面而已……崇洋媚外～如今的人都想著出國留學工作生活～而不是倒流著國外的老外來這裡？反觀——是不是一切都證明了。

這就像一個離家求財者一樣

只著急的想著出去怎麼樣能快速的掙到錢

等自己努力工作後有點錢了

才發現已經遠離了家園、迷失了自己！！！