實實在在，做好自己，做人最主要對人對事都要有真誠！如今社會套路太深了！

佛曰：世間萬物皆空。唯其空，便能包容萬物佛曰：看別人不順眼是自己修養不夠。佛曰：萬物皆無常，有生必有滅；不執著於生滅，心便能寂靜不起念，而得到永恆的喜樂。人因企求永遠的美好、不死而生出了痛苦。佛曰：一沙一世界，一塵一劫，彷彿我們每一次重逢和離別，如同三生石上刺破手指滴落的血。千里暗香拂過，銘刻著你我的生死契。佛曰:我還是回寺廟“思考思考”

【當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然。】 這一句是畫龍點睛，指出了我們的見性的究竟處，因此阿難啊你應該明白啊，我們的這個見心啊也就是說我們的這個第七識啊，「非因非緣」並不是因緣和合的產物，並非因緣而生的，「亦非自然，非不自然」亦非自然，就是說我們的這個見性也不是自然而有的，大家注意！這裡的這個“自然”是指自然外道認為的那個不可知就當成了自然，是指這個自然。自然與因緣是相對的，這裡講這個“非自然，非不自然”就已經把外道的自然法已經破掉了。破外道的自然法，如果只講“非自然”的話，你是破不掉外道的自然法的，你必須要講出來“非自然及非不自然”才能把外道的自然法破除掉。所以這裡的「非因非緣，亦非自然，非不自然。」這是不是已經把外道的自然法與佛當年所講的小乘因緣法，雙雙否定了呀？啊雙雙否定了！所以我們的真心本來面目不是因緣和合的產物，啊也不是外道的自然法。圓頓大法的這個自然啊，也就是我們佛法所講的這個真正的自然，是自然而然隨所因變的，外道這個自然呢是自然如是，就是這樣啊本來就這樣，不可以改變而且是不可知的。在這裡呢我再來把外道的這個自然法，與佛講的小乘因緣法啊，給大家詳細地再講解一下，外道所認為的這個自然法呀，是永遠不可能改變的，比如說他們認為太陽就是這樣存在的，本來就有，如果你問他是如何形成的啊他認為這是不可知的，自然就是這樣的，自然存在，把自己不可知的東西呢當成自然。如果外道的這種自然成立的話，啊這個太陽就永遠是太陽，有相呢永遠是有相的，無相呢永遠是無相的，之間不會發生任何的變化。大家要明白！比如講我們來講這個空如來藏吧，圓教的這個究竟意義上的空如來藏，是無形無相的存在，但是呢它並不是沒有東西，它隨時可以顯現出萬法萬相，隨時顯現出任何一樣東西出來都可以。而外道自然所講的這個所謂的空如來藏啊，是個四不像的東西，外道自然所認為的這個空如來藏啊，它是一個無形無相的存在，但是呢它永遠都是無形無相存在，它不可能變為有形有相的萬法的，明白吧！它不可能變化的永遠固定在哪裡了，就是一個無形無相的，而圓教所講的這個真正第一義諦上的空如來藏啊，它雖然是無形無相的存在，但是呢它隨時可以變現為有形有相的這些萬法呀萬相，只要我們願意變現出來什麼，它都可以隨時的變現出來，啊這是本質上的區別！這是空如來藏。那麼我們再來看不空如來藏，不空如來藏，是不是指有形有相的萬法呀？是指有形有相的，對吧！外道自然所認為的這種所謂的不空如來藏，比如說我們的這個真心本來面目就是一個有形相的茶杯，那麼盡虛空遍法界永遠都將是這一個茶杯，再也沒有任何的其它東西，是死的是永恆不會改變的是固定的，這是外道自然所認為的這個不空如來藏。現在的這個通教禪宗境界啊其實就是真正意義上的外道自然法，為什麼這麼說呢？大家看一下這個通教禪宗的境界，他證的是空性，讓我們執著於這個如如不動的空性，證入到這個如如不動的空性之中，認為一切的有形有相都不存在，啊就是一個無形無相的空，永遠都是這樣，啊不能從空出有，是死的就死在了這個空性當中，這是不是自然外道法呀？就是自然外道法；啊執著於這種空性，執著於這種不變，永恆的就是這一個空性，不可能從空出有，他對一切的有形有相都進行批判，全部否定，只承認一個無形無相的空性存在，也就是我們上面所提到的這個斷滅空，這個斷滅空既不是虛空，也不是真空，就是這麼個東西，就是這樣的一個境界。大家細細地觀照一下！所以現在大家明白了這個道理以後，是不是就已經從本質上理解了這個禪宗通教的境界啊？就已經知道了通教的境界。以上剛剛我所講的是這個外道的自然法，這個自然外道。那麼佛的小乘因緣和合的這個法，是怎麼回事呢？這個因緣法呀正好與這個外道的這個自然法是相對的，因緣法說白了就是生滅法，他認為是這個法界中的一切萬法呀，是永不停止的，永不停止的在生滅變化，正好與這個外道自然永恆不會改變是相反的。大家要記住！這個因緣法呀，他認為十法界的一切萬法永遠都在變化不停，啊這句話非常關鍵大家要記下來！因緣法認為十法界的一切萬法永遠都在不停的變化當中。也就是說，在不停的因緣和合當中。這個風風雨雨啊到什麼時候都沒有一個準，啊大家想一想這個因緣法的理論！如果法界的一切的萬法永遠都在變化不停當中，那麼你也永遠不能成佛！總是因緣在不停的和合，因此呢，你也無法成佛；那麼凡夫呢永遠將是凡夫；泥巴永遠將是泥巴。【無非不非，無是非是。】 「無非不非」就是無非無不非的意思，是指我們的這個見性啊就是我們的這個真心本來面目啊，是沒有非與不非的這種對待，啊沒有對待！無對待也無不對待，「無是非是」就是指沒有什麼是，沒有什麼不是，這就是籠統的概括我們的真心本來面目啊是絕待之法！絕對的絕，待是等待等待。啊絕待之法，我們的這個真心本來面目，沒有一切的人我是非，這裡提到的人我是非，大家不要理解為世間人認為的那種人我是非，這裡的人我是非也就是說是人是我，是是 是非都是我們的真心本來面目，佛法非善非惡，我們修行人對於什麼好？什麼不好？什麼是是？什麼是非？不要去分辨、也不要去參與、也不要去講，你講出來其實都是在打妄想。這句經文是指沒有是與不是的這種對待。再往下看 【離一切相，即一切法。】啊這句話大家重點做一下記錄，這句話是一個重點！是對上面所述的經文的高度概括，這句話那被我們經常使用，但是許多的同修他不知道這句話的真實意義，「離一切相，即一切法」是對我們真心本來面目的描述，我們的這個真心離開一切的有形有相，如果你說我們的真心本來面目是人相的話，那麼我們的真心本來面目它還能現出鬼相、還能現出佛相、還能現出菩薩相、乃至於牛相馬相等等都是它，所以呢這個真心本來面目呢，它離開一切的分別之相，是這個意思，叫離一切相！它離開這一切的物相，這個物相也包括了眾生分別嫉妒的意識心等等的這些心性。在一切的物相上呢你找不到這個真心本來面目，它離開這一切的分別之相。後面的這個「即一切法」就是指它現出的這個人相，啊也是我們的真心本來面目；現出的鬼相呢？也是我們的真心本來面目；現出了這個檯燈相、電腦相等等都是我們的真心本來面目；我們眼睛所看見的東西、耳朵所聽到的聲音、嘴裡嚐到的味道啊等等，都是我們的真心本來面目；這叫即一切法。所以我們真心本來面目啊，它是怎麼回事？它能夠現一切的相，但是呢它自己本身呢沒有任何一種形相，啊從這種意義上講叫離一切相。後面的即一切法，實際上就是在說離一切的相，即一切的相！這句經文的相就是法，法就是相；真心本來面目離一切的法，即一切的法。也就是它的這個狀態是非離非即，即離即即，這是第一義諦法，究竟意義處的解釋。大家要記好！在通教禪宗境界，他們所認為的這個離一切相是什麼含義啊？他們所認為的這個離一切相，就是空相。他不明白空相也是一種相，所以他離得乾不乾淨啊沒有離乾淨，空相就是一種相，空相是什麼相啊？空相是另外一種形式上的有相，啊它這個形象就是空的這個形相，叫空相。所以通教認為這個空相就是離一切相了，所以他還沒有證到究竟處，因此他不是了義的。大家要明白空相也是一種有相，空相是針對於有相而言的，叫空相。而我們的真心本來面目是非空非有的，非空相也非有相，還要知道這個有相當下就是我們的真心本來面目，那麼空相呢當下也是我們的本來面目。 那麼藏教菩薩的境界，所理解的離一切相呢？他是把空相離了，但是有相呢？他沒有離掉，正好與通教相反，對吧！藏教菩薩在執著這個有形有相，包括佛的三十二相好，這些有形有相，他都執著，啊他放不下這些有形有相，著相修行，所以呢他執著在有相的這一頭。通教菩薩呢是執著在空相的那一頭。這兩頭執著哪一頭你都不能成就。啊因為我們的本來面目是非空非有！大家要注意！說它非空非有，並不是否定它不是空、不是有；說它非空非有的當下，它即空即有；「非空非有，即空即有」，這才是圓教菩薩的境界！這才是第一義諦法！所以呢佛用心良苦，為了把大家引導到這個圓教菩薩的境界上，才有前面的藏教、通教、別教之說，啊才分有這麼多的層次和境界。換另一句話說，啊也就是為了讓你認識到圓教的這個法，所以它是步步引導，先讓你知道藏教是怎麼回事？通教是怎麼回事？別教又是怎麼回事？這樣呢有利於你去理解圓教的境界。但是悲劇悲劇在哪呢？就是我們的修行人，執著在前面的引導的這個次第上了，所以呢他不能成就。丟了西瓜撿了那個芝麻，啊把最後最重要的圓教的這個境界他卻不去相信、不去受持；執著在前面的藏、通、別上面，所以呢導致他不能成就；這是他自身的原因所造成的。 在這裡呢，再強調一下，這些外道的特點，外道的修行人啊他就喜歡搞個人英雄主義，比高低，非要比出個高，比出個低出來。為什麼會有這樣呢？正因為他那個我執心未破，有了這個我執心，就有這個貢高我慢，就有這個嗔恨心，是連帶在一起的，正因為有這個我執心，他才要分出來一個我高你低，如果他真正的去明白如來藏的一心三藏法理，知道法界的一切萬法都是一個念當下變現的，既然都是一個念，都是自己的話，他還需要去比出高低嗎？那是不是很無聊啊？自己與自己是沒有辦法比出高低的，所以明白一心三藏法理的菩薩，他的這個我執法執自然而然就破除了。不是說強制的，我要破除我執 我一定要把我執破除掉，不是！不是你嘴上喊的，你嘴上喊的再響，你不去受持如來藏一心三藏法理，你也沒有辦法去真正破掉你這個我執心。必須要透過聽經聞法你真正明白道理，你才能自然而然地破除掉我執。願以此功德，普及於一切！

我等與眾生，皆共成佛道！

阿彌陀佛！

做人的最高境界？真的說不清楚？個人認為自己做到心安理得是最起碼了，在高一點就是心中裝著勞苦大眾！一定要時刻懷著菩薩心腸！如果一個人讓和你有交集的人對你非常的看好，那麼你也就算是最高境界了！打個比方你去買東西，或者買產品！這個產品一萬，成本大致5000！你應該給商家多少利潤？這個就是你的胸懷決定了，有的人賣你5200還嫌商家賺了你200。有的人按一萬買回家了，心中也是很開心的！這個就是一個人的境界不同！個人認為，任何一個產品，商家賺個百分之二十也屬於正常的！太低了人家也要生存！太高了對不起自己錢包！所以境界不一樣！心態也不一樣！請問您是什麼一個看法？（感謝回覆）

與厚道的人交往，是一種享受，更是一種福分。

厚道就如冬日的暖陽、夏日的和風，不論作為人品還是作為德行，都是能打動人的。厚道讓人信賴，讓人踏實，讓人熨帖，讓人感動。

厚道的人，懂得將心比心。己所不欲，勿施於人。凡事都設身處地為別人想一想，自己不願做的事情也不會強加給別人。與厚道者相交，無需設防，心裡舒服，心氣順暢。

厚道的人，不佔別人便宜。喜歡佔小便宜的人，往往吃大虧，因為他處處以自己為中心，令人討厭。願意吃小虧的人，將來會佔大便宜，因為他被人喜歡，人們願意幫助他。所謂機關算盡，不如厚道仁心。

厚道的人，知道知恩圖報。一個人懂得感恩，才能算是一個厚道的人。厚己者，必薄他人，只仰望自己的人，自然難把一顆心溫情待你。相反，厚道的人，心中有愛，講情講義，滴水之恩 ，湧泉相報，故極容易遇到生命的貴人。

厚道的人，對人十分寬容。厚道不是懦弱，不是無能。厚道是忍讓，是氣度，是雅量。待人厚道是上等的智力，厚道的人懂得給別人多留些空間，不過分指責，不挑人毛病，說好話，辦好事，不給人難堪。

人生的暢意，未必是站在了多高的地方，而是你活在了好人堆裡。努力做一個厚道的人，如果身邊有厚道的朋友，請厚待他。