這是出自老子《道德經》28章中的引文，原文是“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。” 意思是：知道雄強的好處，卻守住雌柔的位置，（這樣可以作為天下的僕役。作為天下的僕役，就不會離開恆久的德，再由此迴歸嬰兒的狀態。）知道光明的好處，卻守住闇昧的位置，（這樣可以作為天下的山谷。作為天下的山谷，才可以滿足恆久的德，再由此迴歸真樸的狀態。真樸的狀態分散為具體的器物，聖人依循這個原則，建立了管理與領導。所以完善的政治是不去割裂的。） 樹大容易招風知其雄，守其雌，為天下溪，意即知道雄強的好處，卻守住雌柔的位置，這樣可以作為天下的僕役。“雄”即雄強，是指出人頭地、很榮耀威風的樣子；“雌”即雌柔，是指能夠委屈、安靜。作為天下的僕役，亦即接受命令，而不發號施令，是替人服務，而不要求別人回報。 為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒，意即作為天下的僕役，就不會離開恆久的德，再由此迴歸嬰兒的狀態。因為並非有心造作，本性不會喪失。主人發號施令有特定目的，而僕役只是按照命令列事，由此可以迴歸嬰兒的狀態，而保持恆久的德。 知其白，守其辱，為天下谷，意即知道光明的好處，卻守住闇昧的位置，這樣可以作為天下的山谷。誰不喜歡在光明的地方，成為鎂光燈的焦點呢?但是出現在光明的地方，就容易受到批評，遭人忌恨。因此名人大多譭譽參半，以及樹大招風就是此理。而山谷就是任何水來了都可以流過去，不會擺出高姿態。 為天下谷，常德乃足，復歸於樸，意即作為天下的山谷，才可以滿足恆久的德，再由此迴歸真樸的狀態。“樸”是指未經加工的原木，亦即還未雕琢的原貌。 “溪”和“谷”所指的物件是一樣的，都是要守住那個位置。“溪”即是“奚”，指古代的奴僕，如此才合乎守雌之意。為何要譯成奴僕、僕役呢?因為“復歸於嬰兒”，是人的純樸狀態。後面提到山谷時，則要“復歸於樸”，山谷和樹木都屬於自然界，僕役和嬰兒都是有生命的人類，這樣的解釋比較合理。否則前面是溪流，後面是山谷，為什麼一個會變成像嬰兒一樣，一個會變成真樸的狀態，兩者顯然重複了，似乎沒有必要，所以“溪”譯成奴僕比較適合。“常德”是恆久的德，也就是由“道”所獲得的本性與稟賦。由“常德不離”與“常德乃足”可以知道，我們是處在“離”與“不足”的困境中，在這種困境裡面，若能保持常態，就可以復歸於“嬰兒”或“樸”的狀態了。在此嬰兒是指人純真的原始狀態。以上就是知與守的關係，譬如，出人頭地，可以得到大家的掌聲，但是掌聲之後恐怕就有批評，當然會形成壓力，所以要“和光同塵”，調節光芒，也不排斥灰塵。否則，太清高容易引起別人側目，招致麻煩。 善治者不製造分裂樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割，意即真樸的狀態分散為具體的器物，聖人依循這個原則，建立了管理與領導。所以完善的政治是不去割裂的。“大制”的“大”是指完善，“制”是指治理的治，是一個整體。“聖人用之”，在此“之”是指“樸散則為器”的道理，聖人用這個道理治理天下。它的效果是回到樸的狀態——返樸歸真，若不去割裂，萬物都可以返樸歸真。譬如，聖人治理百姓的時候，就不要分士農工商。本章文句在“知其白”與“守其辱”之間，或許有一小段，即“守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮”。其意為守住黑暗的位置，作為天下的用具。作為天下的用具，恆久的德就不會偏差，再由此迴歸無窮的境界。知道榮耀的好處。在此，“式”即“杭”，為古人占卜用的器具；如此才可與“溪”、“谷”之卑下含義並列。許多專家認為此一小段為衍文，取消亦不影響文意。事實上“知其白，守其辱”的“辱”不是指侮辱，而是指黑，即汙垢的垢，“辱”字本身就有黑之意，整句之意是“我知道光明，但我守住闇昧的位置”。為什麼要“知其白，守其辱”呢?這與人生“避難”的觀念可以相通。“是非只為多開口，煩惱皆因強出頭”，人取我棄，人棄我取，既安全又自在。這不是懦弱，而是重視覺悟甚於爭勝，相信自己只要能夠覺悟，將可品味人生最深刻的境界
這是出自老子《道德經》28章中的引文，原文是“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。” 意思是：知道雄強的好處，卻守住雌柔的位置，（這樣可以作為天下的僕役。作為天下的僕役，就不會離開恆久的德，再由此迴歸嬰兒的狀態。）知道光明的好處，卻守住闇昧的位置，（這樣可以作為天下的山谷。作為天下的山谷，才可以滿足恆久的德，再由此迴歸真樸的狀態。真樸的狀態分散為具體的器物，聖人依循這個原則，建立了管理與領導。所以完善的政治是不去割裂的。） 樹大容易招風知其雄，守其雌，為天下溪，意即知道雄強的好處，卻守住雌柔的位置，這樣可以作為天下的僕役。“雄”即雄強，是指出人頭地、很榮耀威風的樣子；“雌”即雌柔，是指能夠委屈、安靜。作為天下的僕役，亦即接受命令，而不發號施令，是替人服務，而不要求別人回報。 為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒，意即作為天下的僕役，就不會離開恆久的德，再由此迴歸嬰兒的狀態。因為並非有心造作，本性不會喪失。主人發號施令有特定目的，而僕役只是按照命令列事，由此可以迴歸嬰兒的狀態，而保持恆久的德。 知其白，守其辱，為天下谷，意即知道光明的好處，卻守住闇昧的位置，這樣可以作為天下的山谷。誰不喜歡在光明的地方，成為鎂光燈的焦點呢?但是出現在光明的地方，就容易受到批評，遭人忌恨。因此名人大多譭譽參半，以及樹大招風就是此理。而山谷就是任何水來了都可以流過去，不會擺出高姿態。 為天下谷，常德乃足，復歸於樸，意即作為天下的山谷，才可以滿足恆久的德，再由此迴歸真樸的狀態。“樸”是指未經加工的原木，亦即還未雕琢的原貌。 “溪”和“谷”所指的物件是一樣的，都是要守住那個位置。“溪”即是“奚”，指古代的奴僕，如此才合乎守雌之意。為何要譯成奴僕、僕役呢?因為“復歸於嬰兒”，是人的純樸狀態。後面提到山谷時，則要“復歸於樸”，山谷和樹木都屬於自然界，僕役和嬰兒都是有生命的人類，這樣的解釋比較合理。否則前面是溪流，後面是山谷，為什麼一個會變成像嬰兒一樣，一個會變成真樸的狀態，兩者顯然重複了，似乎沒有必要，所以“溪”譯成奴僕比較適合。“常德”是恆久的德，也就是由“道”所獲得的本性與稟賦。由“常德不離”與“常德乃足”可以知道，我們是處在“離”與“不足”的困境中，在這種困境裡面，若能保持常態，就可以復歸於“嬰兒”或“樸”的狀態了。在此嬰兒是指人純真的原始狀態。以上就是知與守的關係，譬如，出人頭地，可以得到大家的掌聲，但是掌聲之後恐怕就有批評，當然會形成壓力，所以要“和光同塵”，調節光芒，也不排斥灰塵。否則，太清高容易引起別人側目，招致麻煩。 善治者不製造分裂樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割，意即真樸的狀態分散為具體的器物，聖人依循這個原則，建立了管理與領導。所以完善的政治是不去割裂的。“大制”的“大”是指完善，“制”是指治理的治，是一個整體。“聖人用之”，在此“之”是指“樸散則為器”的道理，聖人用這個道理治理天下。它的效果是回到樸的狀態——返樸歸真，若不去割裂，萬物都可以返樸歸真。譬如，聖人治理百姓的時候，就不要分士農工商。本章文句在“知其白”與“守其辱”之間，或許有一小段，即“守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮”。其意為守住黑暗的位置，作為天下的用具。作為天下的用具，恆久的德就不會偏差，再由此迴歸無窮的境界。知道榮耀的好處。在此，“式”即“杭”，為古人占卜用的器具；如此才可與“溪”、“谷”之卑下含義並列。許多專家認為此一小段為衍文，取消亦不影響文意。事實上“知其白，守其辱”的“辱”不是指侮辱，而是指黑，即汙垢的垢，“辱”字本身就有黑之意，整句之意是“我知道光明，但我守住闇昧的位置”。為什麼要“知其白，守其辱”呢?這與人生“避難”的觀念可以相通。“是非只為多開口，煩惱皆因強出頭”，人取我棄，人棄我取，既安全又自在。這不是懦弱，而是重視覺悟甚於爭勝，相信自己只要能夠覺悟，將可品味人生最深刻的境界