出處: 中有這樣的話: 顯學 世之顯學，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正樂之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔、墨之後，儒分為八，墨離為三，取捨相反不同，而皆自謂真孔、墨，孔、墨不可復生，將誰使定世之學乎？孔子、墨子俱道堯、舜，而取捨不同，皆自謂真堯、舜，堯、舜不復生，將誰使定儒、墨之誠乎？殷、周七百餘歲，虞、夏二千餘歲，而不能定儒、墨之真；今乃欲審堯、舜之道於三千歲之前，意者其不可必乎！無參驗而必之者，愚也；弗能必而據之者，誣也。故明據先王，必定堯、舜者，非愚則誣也。愚誣之學，雜反之行，明主弗受也。 文中的“顯學”是指儒、墨兩家。韓非從法家立場出發，對這兩個當時的顯赫學派提出了尖銳的批評。他認為，儒家動輒談先王仁義，實則是“愚誣之學”。相反，他提出，英明的君主必須“舉實事，去無用”，以法度辦事，按功行賞，鼓勵耕戰，這樣，才能達到增強國力、實現霸業的目的。可見，這個詞的本來意思，是指社會影響比較大的學術派別，但是韓非子仍然認為，具體運用的時候，未必顯學便於世界有益.因為顯學也許只是虛妄的學術爭論。 另外，這一段話也顯示出顯學最誘人之處——中國文人思想深處對顯學的追逐與佔有慾，古今略同。因此顯學受到以下此種禮遇就順理成章：“（1）顯學同其他學科相比，具有較高的社會地位，是人們趨之若騖的熱門學科。它不僅受到群眾的重視，也受到當權者的重視；（2）從事顯學的學者隊伍比其他學科龐大；（3）顯學的出版物覆蓋全社會，比其他學科的出版物多得多；（4）顯學的理論掌握了較多的群眾，它的不少看法被群眾接受。”（《顯學的危機》楊繼繩）一門學科一但被架上神壇，其副作用即開始發散出來，逐漸味變，“開始了危險的事”。 "顯學"只是一個詞。而這個詞的產生與運用，相信帶有濃郁的“中國特色”。中國的傳統、中國的文化乃至於華人的思維習慣，是產生此類詞彙並加以運用的沃土。既然謂其學，何為顯？顯學因何而顯？又顯於何處？某一學科、學流之人，聲名顯赫，即謂之顯？某一學科、學流於某一特定歷史時期被追捧、被熱衷，即謂之顯？所謂顯者，自覺高於其他也。浩瀚塵世，學科、學流諸繁，人為地加以分類、列等，道理何在？意義何存？只有不斷地深入對這個世界的研究和認識，人類才會得以更好地生存和可持續地發展。

顯學，是指一時在社會上處於熱點的、顯赫一時的學科、學說，學派。韓非子著有《顯學》。《顯學》稱：“世之顯學，儒墨也。儒之所至，孔丘也；墨之所至，墨翟也。”這是指韓非子所處時代的情況。

在不同的時代有不同的顯學。“顯學”之名最早見於《韓非子》，指盛行於世且影響較大的學術派別，然而韓非舉儒墨為顯學是為了要秦王廢除批判兩家指出兩家之害，而同樣影響巨大的道法則沒有列舉，私心頗大。

顯學更接近於現在的科學物理研究，被稱為實踐學派。儒家學派、黃老學派、墨家學說與楊朱學派組成了中國較早的顯學學說學術。

孔子—儒學，墨翟—墨學，儒學與墨學並稱“顯學”。

擴充套件資料：

顯學強調存在就是現實，對於顯學研究的成就根源於對發展變化和諧治理制衡的理解。顯學根於對現實世界的理解提供治理管理的意見與建議，而忽視了對自身是否完善的探索而使得自身容易發生主觀的錯誤，帶來新的錯誤。

當然顯學的不足可以透過玄學來豐富。對於中華文化的深厚也只有揚長避短確定診斷髮揮正確的部分，適時改變完善服務於對現實發展需要的實踐。遵循宇宙發展建立的規律，無論曾經存在還是現存在，都應該得到發展；顯學無疑應該成為未來建立的重要內容。

參考資料：