莊子之妻病死,好朋友惠施前去弔唁,見莊子盤腿坐地,鼓盆而歌.惠施於是責問莊子：“你與人家夫妻一場,她為你生子養老持家,如今仙逝,你不但不憂傷反而還鼓盆而歌,簡直是太過分了!”莊子說：“她剛去世之時,我也很是悲傷.可是我後來一想,她的生命本就起於無形；不僅無行,而本無氣!而是陰陽交雜在冥茫之間,變而有氣,氣又變而有形,形又變而有生,今又變而為死.這不正象春夏秋冬四時交替嗎?如今她雖然死了,卻是迴歸了生命的原本.死生猶如晝夜交錯,故生不足喜,死不足悲.死生都是一氣所化,人情不瞭解此理,故有悲樂之心.既然如此我為什麼要那麼憂傷呢?我應該為她歸於生命的原本而高興啊!否則我就是不明生死之理,不通天地之道了!”　　在今天看來,也許這很荒唐.我也不鼓勵大家這樣做.可是當我們仔細思量,我們卻可以從中品讀生命的真諦!　　鼓盆而歌是因為看穿了事物的本質而表現出來的道家的無為思想,這是一種智者的豁達.也許你我都無法做到莊子這般豁達,可是,人在旅途,有時候我們確實需要學會放下.生命,對於芸芸眾生來說都是一樣的,生老病死花開花謝終是一場輪迴,而歷史的天空仍然豔陽高照,歷史的長河依然奔流不息.正如老子所說：“萬物並作,吾以觀復”.　　無論生死得失,都無須悲慼哀絕,不必有悔意、不必有牽戀.這樣才可遠離紅塵喧囂,求得心靈平靜.　　叔本華說：“你想擁有的越多,你就越痛苦”；