“無”是0態或0+1量子態，未變現

“有”是1態，變現態

“無“是“有”帝之先

“有”：兼利/害

“無”：藏玄妙之用，無限可能

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有無可相生，

寂時混沌態。

陰陽五行機理中，

至簡道自在。

無是時間，無是力；有是空間，有是數。天下萬物生於有，有生於無，無生於道。天下萬物生於數，數生於力，力生於道；有之以為利，無之以為用，有無就是利用，利用就是利他，利他之謂道，利他之為道，利他即得道；道生力，力生數，數生萬物。萬物負陰而抱陽充氣以和。利他之謂道，利己不道，道乃久，不道早已。天下萬物的歷史就是道與不道的鬥爭史。天下萬物的意義就是為道。

有與無的本質關係，就是互為存在的條件關係! 都是"存在”，誰也離不開誰! 比如，一個原子，他的原子核，只是佔原子大小體積的3000分之一，而2999的虛無空間，都只是電子運動的空間場所，如果沒有這個“無"的空間供給活動，電子"有"的運動，不僅不能運動，還會碰得頭破血流! 這裡"有、無"，這兩個摡念，主要是指實體，"存在“這個概念主要是指條件! 當今，這兩個概念，在應用上，往往造成理解上的混亂l

這個“無”指的是“道”的一個方面，“道”沒有具體的形狀，惚惚恍恍之中沒有蹤影，可是恍惚之中又有形狀，又有實體，而又神秘沒有邊際，(惚兮恍兮，其中有像，恍兮惚兮，其中有物)這看不清摸不著的無邊無際的就是“無”。這個“無”是指的了“道”的一個方面，(道常無名，大象無形)，(無名，天地之始)這是指“無”是世上的開端。所以產生了“有”，“有”是指有形象的實體，“有”產生了

天地萬物，(有名，萬物之母)這就清楚的看出它們之間的關係，世上一切天地萬物運動的總的規律是“道”，其中包含著事物發展規律的“無”也包含著事物運動規律的“有”二個方面，“無”透過“有”而產生，“有”透過“無”而發揮作用(故有之以為利，無之以為用)也就是說：“無”中包含”有”，“有”則包含於“無”，(天下萬物生於有，有生於無)“道”則是總領導。才產生出世間天地萬物。

“有生於無”，所以，有與無的本質是無!

太極陰陽圖，白魚即是陽、無形的天。黑魚即是陰，有、有形的地。所以，陰陽即是有無!

天乃道，道即是無，無形的天。白魚（天）的魚眼（小黑點），即是道，即老子所講的“其中有精”，“精者，小之微也”。

黑魚（有形的地），就是無窮個看不見的精微的黑點“毫末”從大道（精神意識體）分離出來（道生一），一即是精神（不滅的意識）。

精神聚而成氣（一生二）二即是天。

氣再聚，由量變到質變，而成形、質（二生三，三即是地，即看得見的物質（地）。

有天地，然後有地上的萬物（三生萬物）。

所以“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。就是從無形（道，無形的精神）至有形的（地及萬物）過程。

所以，有無（陰陽）的辯證關係，符合辯證法的三大規律:對立統一，量變到質變，矛盾轉換。

有生於無，有與無，無，是本質。

是同一種物質（精微的毫末）的不同形態，陽（無形，毫末）闔（聚合）成陰（有形“合抱之木）由看不見的毫末，由少到多，從量變到質變聚整合看得見的物質（合抱之木）。

所以是陰陽是“同出而異名”，同出於道（精微毫末，精神）量變到質變，所以形態對立，但本質是統一的。

陽闔（聚合）為陰，陰（有形、合抱之木）捭（分散）則迴歸於陽（無形的毫末）。

所以，陰陽（有無）是可以相互轉化。

“有”與“無”，其本質就是中國古代最樸素的哲學思想即“陰陽”的翻版；有於五，相互對立又相互依存——“有”就是“無”，無中可以“生有”。

一支杯子，一間房子，任何一字容器，裡面必須是“無”《空的》；否則的話，容器不能裝東西，房子不能住人。

《老子》說得好，有 無 相 生 ， 難 易 相 成 ， 長 短 相 形 ，高 下 相 盈 ， 音 聲 相 和 ， 前 後 相 隨 。恆 也 。

除了老子以外，儒家其實也是“陰陽”哲學思想的擁躉，比如說“剛柔相濟”“文武之道，一張一弛”。

有與無，互相依存又相互轉化；這就構成了中華文化的核心；人們日常中這樣的例子更是不勝列舉比如說工作與休息的關係——看似我們在學習時無所作為，但是沒有休息好，工作就不可能持續。

愛因斯坦的“相對論”其實還“有與無”的哲學思想也不無關係——什麼是“相對論”，說白了就是這世上並不存在所謂“絕對真理”，任何事物的存在與發展都是“相互依存”的。

社會生活中的“得”與“失”其實也是一種“相對論”，沒有“春風”哪裡能夠“化雨”——沒有“小寒大寒”，哪有立春雨水”。

在傳統文化中關於：“有”與“無”的解釋和解答：琳琅滿目，各有各的領會、各有各的見解。

其實，人類的各種見解和見地，都是隨著作者的思想境界、和作者視野的開闊度、和時代人文認知世界的開闊度是有直接關係的。

以現代人類的知識開闊度來說、來解答；所謂“無”是人類至今還不瞭解、不認識的存在，可以說；今天不瞭解、不認識的，並不代表不存在，今天的“無”就是明天或後天的“有”。

“有”，只是在人類瞭解、認識中的階段性的存在，今天的“有”並不代表明天或後天的“有”，今天的“有”就是明天或後天的“無”。

“有”與“無”的迴圈是宇宙中一切執行發展的法則和規律及真相（真理）。也就是人們常說的；事物執行發展的週期律。

人類在不斷探索“無”的世界，從不斷探索中發現“有”，用已知的“有”不斷擴充套件知識的廣度和深度，經過知識的擴充套件和融匯和融通，從而不斷的提升人類智慧的層面和層次。

“無”是所有“有”的同一，“有”是“無”中的所有對立。“無”和“有”是互根的，即互為前提的:沒有“無”，就不會有“有”；沒有“有”，也不會有“無”。沒有真空，就不會有粒子(和波)，沒有粒子(和波)，也不會有真空。“有”與“無”的本質是陽和陰最高的具體形式。“有”與“無”是相對的，你確定了某個系統的時空是“平直”的(即確定了“無”，即以該系統為參考系)，就必然導致其他系統的時空各不相同的“彎曲”(即不同的“有”、互相對立的“有”)。你在地球上觀察到的“自由落體運動”是直線加速運動，而此時，在太陽或其他星球看到的這一運動的軌跡卻不是直線的。確定不同的參考系，時空圖是不一樣的。

讀《老子》 道可道

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

譯文：道，可以有一時的的道，不是永遠的道；名，可以有作為一時的名稱，不是終極的名稱。無，稱的是天地還未出現時的渾沌狀態，有，稱的是這時萬物之母已經藏匿其中。因此，保持這種常無的意識，就可以觀察事物種種變化的奇妙；保持常有的意識，就可以注意事物未顯的種種端倪。無和有，兩者其實同一出處，只是稱謂的不同，都深藏玄機。玄而又玄，眾妙之門。

體會：我以上翻譯，是最近翻譯第二章時的感悟。有無相生，一般翻譯有無相對存在，更準確應該是有的時候無已經開始，或者無的時候，有已經啟動，有無一體生。所以才有“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”，才有“夫唯弗居，是以不去”。世界的起源，就是那種鴻蒙未開，是無也是有，無極而太極的狀況。從這出發，生生不息，衍生天地萬物，形成這個多姿多彩的世界。老子據此產生道、自然、清靜、無為等理念，並貫通而成體系。（名，其實就是稱；天地之始，就是天地還未出現。）

小詩《鴻蒙一》 天地未開時，朦朧難辯知；有而終不見，無卻始於斯。

小詩《鴻蒙二》問道在何方？未分人細量；無而有萬物，和靜自機藏。

小詩《鴻蒙三》聰明莫自奇，大道可知依？混沌生天地，無極而太極。

你所知即是有，你不知即是無。

無中之有漸知，有中之無漸知。

格物致知，非獨格物，格知者明陰陽。

知為己知，非眾人知，知眾知須無我。

有以己為根，無以無私始，適度當知止。

無無不可明，有有不可及，常道不言奇。

越有越有，越無越無，身在福中不知福。

有欲得無，無慾得有，陰陽相推生變化。

無向中有向中，天道無方，旋造輪迴。

黑成灰白成灰，灰是太極，合易分難。

有向無行，過無有不知。

無向有行，♀子已言明。

有者有為，不知無之所為。

無者無為，知有為者對錯。

無成有時生災，有初知無歷苦。

各人天賦不同，有人終生無主。

今人皆知有為陽，大道至簡以為常。

至簡須由至繁來，深入淺出心不忙。

有就是有無就是無，說有無別說“本質”！黑暗都是有，真無連黑暗都沒有。有無不是道，古人云“一陰一陽之謂道”，我認為，人所知，人所需，解決人的問題的是道——人道。